中庸之道
decent什么意思-
《中庸之道》授课稿
前言：
诸位知
道我们国家为什么叫中国吗？通常的说法是：
古人认为我们
国家
处在世界的中央，故名中国。这也未免太小看我们古人的智慧了。
真实的原因是：我们国
家是奉行中庸之道的，所以叫中国。自从孔夫子
着重强调“中庸”以来，中庸之道成为国
人血液中的一部分，把孔夫子
称作我们的国父毫不过分。说到国父，大家会想到孙中山。
我不敢说孙
中山不算“国父”，但充其量也只能算是中华民国的国父，或者说是近
一百年的国父。而孔夫子，却是我们两千多年的国父。孰大孰小呢？这
国父的名号应该归谁呢？相信诸位能够分辨。
司马迁在《史记》中为孔子作传，有这样的评论：“《诗》有之，
高
山仰止，景行行止。虽不能至，然心向往之”。高山可以仰望，大道
可以行走。
孔夫子的人格力量就像那高山一样让人仰望，
孔夫子的学说，
就像那大道可以供人行走。
我司马迁虽然达不到这种境界，
但是很向往，
孔夫子是我学习的榜样。
司马迁接着说：
“天下君王，
至于贤人，
众矣。
当时则荣，没则已焉。孔子布衣，传十余世，学者宗之。自天子王侯，
中国言六艺者，折中于夫子”。天下的王侯将相、名人大腕多着呢，但
往往只是烜赫一时
，只有孔子，一直是人们的老师。故而人们都称孔子
为“至圣先师”。
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什么叫“至圣先师”？就是最了不
起的老师，所谓万代师表、无边
师魂。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎”，这么一位
“至圣先师”
谆谆教导说：中庸是一种最高的道德，可见“中庸”肯定是个好东西。
可是，在我们的印象中，中庸似乎是个贬义词，跟“好好先生、骑墙主
义”等绑在一起。这不能不说是我们这个时代的悲剧，是我们这些缺少
国学教育的人的
悲哀。这么好的东西，居然被当做垃圾，太可惜了，现
在我们得把他捡起来。“中庸”为
什么是个宝呢？请听我慢慢道来。
一、中庸的来源
我们知道中华民族有五千年文明史，从黄帝算起。但黄帝的事
迹
不可考，比较可靠的记载应始于尧，比黄帝晚约
100
年。尧舜禹，诸位
都知道吧？禅让啊！把皇帝的位置让给贤能的人，而
不是自己的儿子，
了不起吧！
尧禅位给舜时说：
“允执厥中”
。
恭敬地把握好你的那个
“中”
。
舜禅位给禹时，又说了这句话。孔夫子为中华
文化做总结，把“中庸”
视为最高的道德。他说：“中庸之为德也，其至矣乎”。
二、中庸的概念
什么叫中庸？
“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定
理
。”
通俗地讲：中，即不偏不倚、不左
不右；庸，即尊重现实、合情合
理。或者说：把握度，无过无不及就叫“中”；这个度把
握得好，合情
合理、合乎人性就叫“庸”。重点是那个“中”。
我们说
“某某是性情中人”
。
人都是由性情的，
就这点而言，
“中”
又叫“中和”。孔子的孙子子思在《中庸》这部书中写到：“喜怒哀乐
之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”我现在站这里，心情平静，摒除
< br>一切私心杂念，优哉游哉地什么也不想，就是“中”。这是一种很好的
状态，佛教
道教的养生，要的就是这种状态，不喜不怒不哀不乐。但人
是有感情的，肯定会有喜怒哀
乐，有才正常。而佛教道教要人去除七情
六欲来保持“中”的状态，这就不正常了。他们
那个是死板的“中”，
我们是变化的“中”。我们提倡该喜时适当地喜，该怒时适当地怒
，该
哀时适当地哀，该乐时适当地乐。喜怒哀乐符合常理，不过分就行，这
叫“和”。故而“和”又叫“时中”。
“中”不是始终固定不变的，事物是变化发展的，所以“中”也要
与
时俱进，叫“时中”。把握“中”，什么时候变，什么时候不变，就
要看事物处在发展的
哪个阶段，还只是量变状态时，“中”不变，当量
变发展到质变时，“中”就要跟着变了
。要把握好真的很难，所以孔子
感叹说：“中庸之为至德，民鲜久矣。”很难做到完全合
乎“中庸”，
并不意味着就可以不要“中庸”，相反我们时刻不能离开中庸，中庸得
越好，你成就越高，因为中庸之道实在太重要了。下面就将讲到中庸的
意义。
三、中庸的意义
1
、中庸，是孔子的方法论
什么叫方法论？就是怎么去认识世
界，怎么用实践去改造世界的
方法。我们知道：授人以鱼，不如授人以渔。教你钓鱼的方
法，远远强
过送你两条鱼。孔夫子的中庸之道，就是教我们为人处世的方法，让我
们在社会中游刃有余。
《论语》中处处体现孔子的中庸之道。
孔子讲
“文与质的关系”
，
认为
“质”
与
“文”
两者不可偏废，
“文
犹质也，质犹文也”。“质胜文则野，文胜质则史”，“过与不及”皆
为不妥，只有
“文质彬彬”，和谐搭配，才能成就君子。
孔子讲：“求也退，故进之；由也兼人，故退之”。孔子认为
冉
求做事退缩（“不及”），所以要促一促他，使他接近于“中行”；仲
由勇气过人（“过”），所以要压一压他，也使他接近于“中行”。可
见，孔子
在教育学生时，依据中庸而“裁之”的。
孔子讲：
“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣”，如何与国君相处、
与朋友交往，孔子也用中庸的尺度加以引导。如果与国君相处过密，则
< br>蒙受羞辱的日子不远了；
如果与朋友交往过密，则遭受疏远的日子也不
远了。孔子认为交往不能太“过”，体现了他中庸的思想。
孔子讲：
“言未及之而言谓之躁，言
已及之而不言谓之隐，不见颜
色而言谓之瞽”。言语也要符合中庸之道，不该说的时候不
说，该说的
时候再说，而且要看着人家的脸色说。
孔子讲“以直报怨”。君子用正直
来报复仇怨，“不因怨加刻，
亦不因怨而反有所加厚”；不挟个人恩怨，不“以怨报怨”
，也不持虚
伪之德，不“以德报怨”：“不过也不及”，以“适中”来处事。
孔子讲
“忠恕之道”。忠者，“己欲立而立人，己欲达而达人”；
恕者，
“我不欲人之加诸我也，
吾亦欲无加诸人”
。
忠恕之道，
实为
“致
（达到）
中和”。
纵观孔
子的一生，是践行中庸之道的一生，学生对他的评价是“温
而厉，威而不猛，恭而安”。
可见，孔子是一位据有中庸“至德”的圣
人。
2
、中庸，是矛盾论与发展观
矛盾论与发展观在马克思主义哲学
中占有极其重要的地位，它其
实就是阐述我们的中庸之道。矛盾论说：任何事物都有矛盾
，它们是对
立统一的。中庸讲“执其两端而扣其中”，“两端”就是对立，“扣其
中”就是统一。发展观说：任何事物都是发展变化的，量变到一定程度
就会发生质变。中庸讲“君子而时中”。“时中”就是在发展变化中找
“中”。大家想想
，是不是如出一辙？大学时学《马克思主义哲学》，
很多同学学得很痛苦，
而我一听就懂，
这得益于我很早就明白中庸之道。
3
、中庸，是一个人成熟的表现
中庸不是骑墙派、和事佬。我们误读的“中庸”，在《论语》
里，
那叫“乡愿”。乡原者奉行无原则的机械调和的处世方法，而中庸者不
这样（“恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而
窒者”
），兼有一定的是非原则，“唯仁者能好人，能恶人”。
中庸，即中和，也不是平庸、碌碌无为，要“极高明”才能“道中
庸
”
，
追求的是不亏不盈，
可进可退，<
/p>
不急不缓、
不过不及、
不骄不馁，
得人生大智慧与为人处世较为完美的平衡点。
有了“中庸之道”，我们就可以更理智、更公平合理地做人做
事。