中庸之道与做人
莫言生平-
中庸之道与做人
修身立己和谐中正
一、中和之道，天下根本
喜
怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天
下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，
万物育焉。
1.
中和是天下的根本
《中庸》上说：
“
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大
本也；和也者，天下之达道也。致中和，
天地位焉，万物育焉。
”
意思是说：人的欢喜、愤怒、
哀伤、
快乐的情感还没有表现出来，
就是
“
中
”
；
< br>即使表现出来但是都合乎时宜和礼节，就是
“
和
”
。
“
中
”
是天下人的根本；<
/p>
“
和
”
是天下人所遵从的原则。
达到了
“
;
中和
”
的境界，
天与地也就各在其位了，
万事万物也就生长发育了。
< br>
由此我们得知，倘若一个
人没有表现出喜、怒、哀、乐的情
感时，
心中就会平静淡然，<
/p>
这就叫做
“
中
”
。
喜、
怒、
哀、乐都是人们的正常反应，是人们受到外界事物的刺
激后产生的自然情感，之所以说喜
、怒、哀、乐的情感没有
表现出来的时候叫做
“<
/p>
中
”
，
是因为在这种情况
下这些情感是被控制的，内心保持着平静和均衡，这是合乎
正道的。然而，人的感情无法正常宣泄是不可能的，因此宣
泄需要有个
尺度，这个尺度就是：不要看到好的事物就喜形
于色，遇到不高兴的事情就勃然大怒，极
度悲哀或是过度高
兴都是不合理的，
而是情感表现得合常理、<
/p>
合时宜、
有节度，
这就是
“
和
”
。
在《论语
< br>·
八佾篇》中
记载，
“
子曰：
‘
关雎，乐而不淫，哀而不伤。
’”
这
句话表面上看来是孔子对《诗经
·
关雎》的评价，但
实际上我们可以看出孔子对一个人情感控
制能力的重视。人是感性与理性的综合体，在孔
子看来，情
感的表露应当合乎节度，即使是快乐或哀婉的时候，也不会
< br>乐而忘我、悲而忘形，这就人们常说的
“
喜
怒不行于
色
”
。同样，即
使是控制情绪也不能做得太过分，那
会使别人感觉你过于阴郁，城府太深，不容易交往，
从而对
你敬而远之。
然而，现代人往往只注重情感的释放和个
性的张扬，在行为上忽略了对
“
中
”
的把握。所
以，我们提倡
“
中庸
”
之道，当人们一旦达到了<
/p>
“
中和
”
的境界，
自然而然地就能心平气和地待
人接
物和做事处世，生活环境就会变得秩序井然了。
“
中
”
与
“
和
R
21;
是中庸之道的重要
概念。中，就是不偏不倚，保持一种适
可而止、恰到好处的
处世态度，合乎自然的中正之道；和，就是和谐，是指对待
一切事物都能保持一颗平常心，不与自然规律背道而驰。无
论是在自然环
境还是人类社会中，只有在
“
中和
”
的和谐环境里，万事万物才能平等共存。所以说，
“
中
”
< br>是我们人性的根本；
“
和
< br>”
是我们必须遵从的原则。达到了
R
20;
中和
”
的境
界，天与地也就各在其位了，万事万物也就欣欣向荣地生长
发育了。<
/p>
2.
中唐是无处不在的
子曰：
“
鬼神之
为德，
其盛矣乎！
视
之而弗见，
听之而弗闻，
体物而不可遗。
使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎！如在其上，如
在其左右。
”
意思是，孔子说：
“
鬼神的德行，
真是很大呀！看它却看不见，听它也听不着，但它却体
现在
万事万物之中而没有遗漏。让天下的人，斋戒沐浴后穿上庄
重服装，来祭祀它们，浩浩荡荡啊！祭祀时好像在人们的上
方，又好像就在人们的左右。
”
< br>孔子的这段话通
过对鬼神特点的分析来说明中庸之道是不可离的。我们现在
通常认为
“
鬼
< br>”
是不吉利的、可怕的，但是古代
人却不是
这样。他们认为，鬼神是祖先死后的魂灵，不但不
可怕、
可恶，
还可以保佑他们的后代。
古代人经常祭祀鬼神，
以求得它们的佑护。鬼神处于天地之中，可谓盛大，虽然人
们所看不到、听不到
，然而人们却不得不对它们产生敬畏和
谨慎之情，
同样，
中庸之道也是如此。
众所周知，
“
大道
&
#8221;
是无言无声、无形无相的。无论谁都没有听到
过<
/p>
“
大道
”
的声音，也无从知晓
“
大道<
/p>
”
的形象。然而，世上万物都是
“
大道
”
创造的，都是
“
大道
&
#8221;
的载体，都必须按照
“
大道
”
的规律去行事，顺道而行就有发
展，背
道而驰就必然失败，
“
大道
”
主宰着我们，就像
老子所说的那样：
“
寂兮寥兮，独立而不改，
周行而
不殆，可以为天下母
”
，也就是说，它寂寞无声，广
阔无形，独自存在又永恒不变，循环运行而不会停殆，
它是
天地万物的渊源。
《易经
·
系辞传》
中说：
“
观天之神道，而四时不忒；圣人以神
道设教，而天下服矣！
”
意思是说，观察天下的造
化之道，四季周而复始，
圣人仿效自然造化的万物之道教化人民，而使天下信服。这
说明圣人也是以自然运行法则作为统治管理天下的依据的。
在我们的生活中，既有有形的、看得见的东西，比如我们的<
/p>
身体、树木、动物等，也有我们无法看见的东西，比如各种
规律、
自然法则等。看得见的东西，我们很容易把握，但是
对于看不见的东西，人类就无法用直
观的方法加以认知了，
这时就需要运用智慧的思考，总结和归纳它们。中庸之道就
是这样无形无相却又真实存在而不离我们左右的。中庸之道
就是
“
视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使
天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎！如在其上，如在
其左右。
”
中庸的
“
大道
R
21;
就是这样，
虽然我们看不见它，
它却可以通过
“
无所不存
”
的形式使每一个人都心悦诚服。我们常常以为看不到的东西
就是不存在的，所以在违反规律做事时自以为神不知、鬼不
觉，殊不知规律会
暗中考察我们的行为，然后做出相应的奖
励或惩罚。所以，我们为人处世只有真诚地遵循
“
中
庸大道
”
，才能不招致灾祸，取得最终的胜利。
3
．中唐是最高的德行
子曰：
“
中庸其至矣乎！民
鲜能久矣。
”
翻译过来是：
“
孔子说：
‘
中庸是最高的德行了吧！人们很少能长久地实行它。<
/p>
”’
可见，中庸之道是最高的德行，原
因就在于
很少有人能够真正去履行它，我们这些平常人往往不明白其
中的真谛，甚至居于高位的人同样也不能按照中庸的道理行
事。所以中庸才显得最高
，行中庸之道才显得难能可贵。
那
么，
为什么
“
中庸
”
这种智慧曲高和寡呢？因
为我
们每个人都有趋利避害的天性，这种天性使我们不仅仅
满足于吃得饱、穿得暖，还有更多
的欲望、有更多对于美好
事物的追求。然而，对美好事物的追求如果无节制地膨胀下
去，就会变成贪婪的欲望，即使再美好的事物也会变得丑陋
了。人们
为了自己生活得更好，社会地位更优越，得到更多
的赞誉和尊敬，就产生了追名逐利的欲
望。于是，人们不再
仅仅为了生存而忙碌，还为了与利去拼杀，欲望贪婪的人，
无法正常生活和工作，他们没有满足的时候，于是就违背事
物的规律做事
，在恰当的时候做不恰当的事，渐渐偏离了事
物发展的正轨，这就是孔子所说的做事
“
过了
”
。这样的人自然无法依照中庸之道立身处世。古今
中外，那些恃才傲物
、好大喜功，不明白见好就收，不知道
“
水满则溢
、月满则盈
”
道理的人屡见不鲜，这
恰恰就是中庸之道不容易施行的最好证据。
与此同时，
我们趋利避害的天性催生出了另外一类人。这类人与那些
为
了达到目的而肆无忌惮的人不同，
他们甘于平庸，
不思上进，
凡事都偷懒拖拉，做事
“
差不多就行
”
，根本无<
/p>
心干一番轰轰烈烈的事业。这类人做事就是所谓的
“
不及
”
，他们同样也不能
以中庸之道来待人处世。这
样说来，中庸之道确实是很难施行的，所以更应该把它当作<
/p>
一种行为规范，加以提倡。我们来看一下球星舍甫琴科和鲁
尼的对
比。
舍甫琴科一直被认为是足球运
动员的典范，
他的行为恰恰体现出了古老的
“
中庸
”
智慧。
在
球场上舍甫琴科威风八面，但是走出球场，他将自己的生活
< br>安排得非常
“
正常
”
：为人低调，绝对不会让绯
闻、丑闻缠身。与舍
甫琴科相反，曼联队的前锋鲁尼却显得
“
少不更事
”
，他在球场上辱骂裁判，恶意报复
对手，在赛场外打架、招妓，被评价为
“
一个爱使小
性子的愚蠢男孩
”
< br>。前英格兰队长希勒就曾经指责鲁
尼，说他把本该属于足球运动员的天赋用在了歪
门邪道上。
由此可见，中庸之道实
质上就是要行当行之事，不做不及或
者过分的事情。除此之外，良好的语言表达与得体的
待人接
物，也能体现
“
中
庸
”
的道理。说话时，既不出
言不逊，又能直指主旨；遣词造句既符合当时的场合，又符
合自己的身份，能恰当地
表达出自己的观点；既妙语连珠，
又不会给人夸夸其谈的坏印象。倘若能做到这些，就达
到了
“
中庸
”
;
的境界。
我们来看看下面的这些演说记
录。
在历史上记载了一次冗长的
演讲纪录，一位美国参
议员为了使
“
私刑拷打黑人的案件归联邦法院审判
”
的法案得以通过，竟然在参议院高谈阔论了
5
天，
据说他在讲台前踱步
75
公里，做了
1000
多个手势。另一次
长得过分的演讲是一个众议
员用马拉松式的演讲来阻止美
对英的宣战，直到战火烧到家门口，形势迫在眉睫了，这位
议员仍在喋喋不休。时至半夜，听众席上鼾声四起，最后一
个议
员忍无可忍，把一个痰盂扔到演讲者头上，才终止了他
的发言。
这两位演讲者都忽略了
“
;
中庸
”
的做人做事原则
，不知道做事恰到好处才能获得良好的结
果。
中庸之道虽然看似平常普通，但是越平常普通的事
情往往越难做到极致。不过，即使中庸之道
“
民鲜能
久矣
”
，
但却绝对不是不可能做到之事，只要按照上
面提及的原则去做，相信你一定可以成为贯彻
“
中庸
”<
/p>
之道的典范。
4
．中庸是可以达到的
中庸之
道是真实存在的必然性规律，
然而它却是无言的、无边无际
的，它孕育了天地万物，并使天地万物感受到它的存在和力
量。对于如此高深的中庸之道，普通人并不是注定要望
R
20;
道
”
兴叹，无所作
为。因为中庸之道不仅涵盖
了难以把握的宏大哲理，还包括了普通人也可以理解的日常<
/p>
生活中的生存智慧。我们举个例子来看。
如果有人问我
们
“
太阳系的早期情况是怎样的
”
？一般人都
说不出
“
一团云状的星际气尘，也就是太阳星云，由
于自身的重力而混乱崩溃
，随后中心不断升温并且压缩，热
到可以使灰尘蒸发掉的程度
&
#8230;…”
之类的
话，但是如
果有人问我们
“
晚上看到月亮的周围有一
圈圆晕意味着什么
”
？人们却可以
说出
“
这是
第二天会刮风
的征兆
”
，我们也因此可以安排好第二
天的生活。
中庸之道
常常高深得连圣贤都把握不好。比
如说，天地是最以正道行事的，可是也不可避免地发生
水旱
灾害。所以说，即使是有德行的人讲到中庸之道的高深境界
时，也不可能全部精通。因此，中庸的道理是
“
语
大，
天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉
”
。
说得再
具体一些，我们人类的活动大致可以分为认识与实践两部
分。认识指导
实践，实践产生认识，认识与实践相统一，就
是
“
知行合一
”
。通常来说，
没有正确的认识，
就不会有正确的行为实践。从认识的角度来看，有智慧的君
子拥有主动探索中庸之道的能力，所以可以认识中庸之道的
精髓，并且在行
动中体现中庸的智慧；然而，我们普通百姓
虽然不具备自觉探索其中奥妙的能力，但是由
于中庸之道
“
不可须臾离也，可离非道也
”
，在日常生活中
无处不在，所以
我们可以在日常实践中模糊地感受到它的存
在，然后根据这种实践得到关于中庸的经验，
来指导我们的
生活与工作。因此，
“
中庸
”
这一大智慧，我们
这些普通人是可以知道，
并且实践的。
君子所行的中
庸之道，
开始于普通的男男女女，但它的最高深境界，却能达到整个
天地。举例来说：
客气话是我
们用来表达恭敬和感激情
绪的常用语言，恰当地说客气话，可以拉近与他人的距离，
建立良好的人际关系。可是如果客气话说多了，就会流于形
式，显得
虚伪，反而事与愿违。比如有人递给我们一杯茶，
我们说一声
&
#8220;
谢谢
”
也就
够了，
说多了反而不正
常，
就好像姜昆
说的一段有名的相声
《踩脚》
中描述的那样：
< br>一个人踩了另一个人的脚，这原本是一件小事，可当事人却
从网络到科技，从国际
新闻到政治形势，天南地北地乱侃一
套，本来只说一句歉意的话就可以了，却让此人说得
令人生
厌了。
中庸至德既可以供有德君子研究探讨，也可以供
普通百姓在日常生活中去认知和实践
。我们普通人可以从中
汲取到我们所能理解的浅显的道理；那些智慧高人一等的
人，则可以从中获得广大的真理。比如说，我们日常生活与
工作都已经离
不开电脑了，但是并不是每一个人都懂得开发
软件、编写程序以及电脑的原理，但是这并
不影响我们使用
电脑，我们仍然可以打字、上网，而专业人士则可以从事高
深的计算机软硬件开发工作。
所以，虽然我们并非君
子、圣人，可
是只要人们去认真理解、实践中庸之道，就一
样会有收获，
在立
身处世之中处于不败之地，
从而获得成功。
二、顺乎规律，遵循本质
天命之谓性，率性之谓道，修
道之谓
教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君
子戒慎乎其所不睹，
恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，
莫显乎微，
故君子慎其独也。
1.
中唐要求遵循规律
所谓
“
中庸
”
，就是为人处世要遵循事物内在的
规律，顺乎
事物的自然秉性。既然自然规律是客观存在的，那么我们以
< br>之为标准去待人接物就是自然而然的行为。
然而，孔子
多次感慨中庸之道不易施行，甚至认为与行中庸之道相比，<
/p>
把天下国家治理得井然有序反而是简单的。将天下国家治理
得公平
、公正，需要有大智慧；放弃诱人的官爵俸禄需要有
大仁义；
从
雪白的刀刃上踩踏过去需要有大勇气。
把大智慧、
大仁义、大勇
气发挥到极致已经很不容易了。有大智慧而平
天下者，有尧、舜、大禹、商汤、周文王、
周武王等；有大
仁义而淡然名利者，有伯夷、叔齐、虞仲、朱张、柳下惠、
少连，陶渊明等；有大勇气而为正义牺牲生命的仁人志士更
是不胜枚举。
那么，为什么做到这些常人所不能做到
的
事情之后，却不一定能遵行中庸之道呢？对于这个问题，我
们
可以这样理解：
倘若一个人拥有大智慧、
大仁义和大勇气，
就说明这个人的头脑中有智慧与愚笨、仁义与不义、勇气与
怯弱的概
念，也就有善恶、美丑、正邪、高低、贵贱等的判
断。头脑中有了这些相对立的概念，就
好像有了佛教中所说
的
“
分别心
”
，
故而思考问题
和做事情时就难免
被这些概念所左右，戴上
“
有色眼镜
”
，产生偏
见，就不可能做到
“
执两用中
”
，因此也就不可
能做到永远
正确。
慎独自修
这一原
则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我
教育、自我监督、自我约束。
《中庸》第一章就提出了这一
原则。其文云：
R
20;
道也者，不可须臾离也，可离非道
也。
< br>是故君子戒慎乎其所不睹，
恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，
莫显乎微。故君子慎其独也。
”
< br>人们必须严格地自觉
地进行自我修养，尤其在一个人独处的时候，更应该谨慎地<
/p>
进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听
不到自
己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话；在别
人看不见自己物为的地方，
也时刻属守中庸之道，
做到至诚、
至仁、至善、
至圣，就必须坚持慎独自修的原则。坚持这一
原则，其乐无穷，其用无穷，其功无穷。故
《中庸》第三十
三章云：
“
君子之道，淡而不厌，简而文，温而理。
知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣
。
《诗》云：
‘
潜虽伏矣
，亦孔之昭。
’
故君子内省不疚，无
恶于志。君子之年不可及者，其唯人之所不见乎！
《诗》云：
‘
相在尔室，
尚不愧于屋漏。
’
故君子不动而敬，
不言而信。
《诗》曰：
‘
奏假无言，
时靡有争。
’
故君子不赏而民
劝，不怒而威于鈇钺
。
《诗》曰：<
/p>
‘
不显惟德，百辟其刑之。
’
是故君子笃恭而天下平。
《诗》云：
‘
予怀明德，不大声以色。
R
17;
子曰：
‘
声色之于
以化民，
末也。
’
《诗》
曰：
‘
德輶如毛。
’
毛犹有伦，
‘<
/p>
上天之载，
无声无自。
’<
/p>
至矣！
”
忠恕宽容
这一原
则要求人们将心比心、
互相谅解、
互相关心、
< br>互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。这一原则
分别见一《中庸》十三
章、三十章。
220;
子曰：
‘
道不远
人。人之为道而远人，不
可以为道。
’
《诗》云：伐柯柯伐柯，其则不远。执
柯以伐柯，
睨而视之，
犹以为远。
故君子以人治人，
改而止。
忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。
221;
这一思想源于孔子，曾子将其概括以传于世。
《论
< br>语．里仁》记载孔子告戒曾子的话：
“
吾道
一以贯之。
”
别的学生问曾参，这是什么意思。曾
参说：
“
夫子之道，忠恕而已矣。
”
忠恕是为仁之方。说孔子
的思想核心是
忠恕之道，也就是说孔子的思想核心是为仁、
行仁。孔子说恕便是
“
己所不欲，勿施于人
”
。