哲学的主题与方法(一)
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哲学的主题与方法
(
一
)
关键词:存在思想语言方法内容提要:本文针对当代哲学所面临的一
些问题,分析了作为哲学主题的存在、思想和语言的不同意义,也探
讨了传统思
想和现代思想中的哲学方法,
最后提出了
“
无原则批判
”
的理
论。
1
.当代哲学面临许多问题:理论的和实践的、历史的和现实的、
民族的和国际的,如此等等。但当代哲学面临的最大的问题是自身越
来越
成为了问题。对此,任何一种主张具有时代意识的哲学思考都不
可能简单地回避。所谓的
问题首先是哲学的死亡。它意味着哲学已经
终结、
完成、
对于当代思想不再具有规定性。
但它是何种哲学的死亡?
哲学作为一个学科,哲学系作为一个建制在全球范围内的大学不仅存
在,
p>
而且还兴旺发达。
显然这里那种死亡的哲学具有一个独特的名字,<
/p>
即西方的形而上学。形而上学不仅是西方哲学的一个学科,它作为第
一哲学而不同于其它哲学,而且也是西方哲学的基本本性。如果这样
的话,那么人们习
惯于将形而上学与辩证法相对。前者是片面的、静
止的;后者是全面的和运动的。但这只
是近代以来一个独特的用法。
事实上形而上学的本性是追问存在者整体:上帝、世界和灵
魂,同时
追问其存在的根据。这些根据就是真善美,是人的认识、意愿和情感
的对象。形而上学的死亡既不是由于他杀,也不是由于自杀,而是它
自身的
寿终正寝。这也就是说它自身已经完成了其思想使命,达到完
满,聚集于其最大的可能性
之中
1
。其次是哲学和非哲学的界限消失。
我们姑且不讨论作为西方形而上学的哲学的死亡,而将哲学看成一个
依然富有生机的
思想现象,但也不得不承认这个哲学自身的同一性已
经瓦解了。传统的哲学具有自己独特
的领地,不同于科学和和文化。
不仅如此,它还是科学之王,为它们提供原则,就是如现
在所说的世
界观和方法论。但当代的哲学与科学、文化的关系变得模糊。一方面
哲学的独有领地被非哲学的学科所占有,自然哲学让位给自然科学,
如数
学、物理学和化学,甚至让位给现代技术,如原子(核)技术,
生物技术和计算机技术。
道德哲学的一些问题也被人类学、社会学、
文化学、政治学和法学所代替。另一方面,不
是哲学给其它学科制定
原则,而是其他学科为哲学给出原则。现代语言学对于哲学以及相
关
学科的关系是最典型的例证。无论是语言哲学,还是结构主义和后结
< br>构主义都从语言学那里获得了思想资源,由此语言学似乎成为了先导
学科。鉴于上
述情况,哲学和非哲学的边界是不确定的。一个文本,
既可以是哲学的,也可以是文学的
、文化的,还也可以是语言的。第
三是哲学的多元化,并表现为其学科的分类的复杂化。
哲学的一些传
统学科依然存在,甚至还是主导性的,如认识论、伦理学和美学等。
但是每一个学科自身都在分离一些新的学科。如认识论和心理学、认
知
科学的嫁接,形成新的认识论;伦理学出现了生命伦理学、生态伦
理学;美学诞生了身体
美学和环境美学等。此外,哲学内部其他的一
些学科也在不断生长。政治哲学、经济哲学
(博弈论)等正成为哲学
领域中的热点。在这些哲学不同的学科中,它们之间存在着巨大
的距
离。以致人们可以说,哲学自身不同学科之间的差异大于它们各自与
其相关的非哲学学科的差异。当然,当代哲学的问题还有许多。但就
我们所说的
哲学的死亡,哲学边界的消失和哲学学科的多元化,就会
使我们提出一个问题:什么是这
个哲学?这一提问本身就是一哲学式
的提问。
所谓
“
什么是
”
就是事物的本质
和本性。
“
什么是这个哲学
”
就是
追问哲学的本质和本性。但是这样一个哲学有其本质和本性吗?也许
当代哲学的本质和本性刚好是反本质和反本性,正是如此,它才成为
了当代哲学。如果事情是这样的话,那么我们既不能如同先秦那样把
哲学思考描述为
“
爱道
”
的事
情,也不能象古希腊那样将它规定为
“
爱智
慧
”
,不管是
“
< br>智慧之爱
”
,还是
“
爱的智慧
”
,也不能和近代一样,将哲
学等同于科学的世界观和方法论。如果哲学不是如同它历史上曾所是
的那样
的话,那么它自身还能是什么?在此我们不再试图对哲学的本
性作一个规定,而是探讨它
可能的主题和方法。
2
.哲学的主题一般被
理解为它的内容、对象、事情和问题等。但所有这些都和思想相关。
哲学作为思想,
其所思想的就是其主题。不过,中西哲学对此主题在
其历史上都有不同的理解。虽然中国
传统哲学包括了许多深刻和丰富
的问题,但其主题也许就是道。道家阐释了自然之道,儒
家解释了社
会之道,禅宗说明了心灵之道。与此相似,西方也在其不同的时代讨
论了世界、上帝和理性之类的问题,现代和和后现代甚至将主题变得
更加
多元化。尽管如此,无论对于何种哲学来说,存在问题始终是其
基本问题。但什么是存在
自身的意义,却是无确定性的。因此存在问
题又一直是晦暗不明和争论不休的。首先是存
在问题是否具有普遍性?
显然它只是一个西方形而上学的问题,而不是中国传统思想的问
题。
当然我们可以将中国所说的
“
道<
/p>
”
与西方所说的存在进行比较,
认为道具
有存在的相似意义,但惟有西方思想将存在形成了主题。其次存在的
意义在历史上是否是同一的?柏拉图的存在等同于亚里士多德的存在
吗?古希腊思想
的存在等同于德意志唯心主义的存在吗?最后,一个
令当代存在问题的追问者着迷的是:
存在的哲学上语义是否就是其语
言学上的语义?这就是说,
存在
只是系词
“
是
”
的不定式,
还是这之外的
其它的什么?对于第一个和第二个问
题的回答已经给出:存在问题既
不是普遍的,也不是同一的。因此我们的重心将集中在对
于第三个问
题的探讨,即它的哲学与语言学的语义的不同及其多重性。在我们讨
论存在时,最突显的存在是与虚无相对的存在。虚无在此不意味着虚
空和
虚幻,而是不存在。这样,存在是指一切不是虚无的东西,凡不
是虚无的东西就是存在。
在此意义上,
不仅自然万物,
而且人类
社会,
还有思想、语言、文字等等都属于存在。虚无不存在,因此是不可思
考和不可言说的,存在存在,而且是可思考和可言说的。存在和虚无
在此看起
来是相对的,却又具有某种隐秘的关联。虽然虚无不存在,
但只要虚无是虚无的话,那么
虚无也作为虚无存在。这样存在问题甚
至越过了自身的边界,它不仅包括了自身,而且还
包括了自身的对立
面,亦即虚无。对于存在问题,形而上学将它作为自身的基础问题提<
/p>
出:
为什么只是存在者存在而不倒是虚无存在。
< br>根据海德格尔的观点,
这不是一随意的问题,而是所有问题中的第一问题。在这种
意义上,
它是最宽广、
最深入的和最本源的问题,
因为它切中了存在者的存在。
首先,此问题是宽广的。它包括了所有的存在者
,达到了存在者最远
的和不可逾越的边界,由此边界而来表明了存在者的整体,此整体还
包容了虚无。其次,此宽广的问题也是最深入的,因为它追问存在者
的根据。追问根据不仅相关于存在和非存在的区分,而且相关与对于
存在和非存在的
决定,即什么是必须存在的和什么是必须不存在的。
最后,此问题是最本源的。它自身说
明根据和建立根据。于是它作为
形而上学的问题是一切问题中的最本源的问题
i]
。
存在除了被理解为与
虚无相对之外,还与思想相对。思想泛指一切意识、心灵和精神的东
西,它或者以主观
的形态,或者以客观的形态。与思想相对的存在就
是思想之外的万物,是被思考的,并因
此是被思考之物。在这样的意
义上,存在就不再包括思想,而只包括自然和人类。作为如
此,存在
甚至被理解为物质和物质性的。因为存在等同于物质,所以存在和思
想的关系就变成了物质和思想的关系。在物质和思想的之间的优先性
上,凡
是认为物质是第一性的,就是唯物主义,凡是认为思想是第一
性的,就是唯心主义的。当
然就唯物主义自身而论,如果从自然物质
出发,那么就形成了所谓的自然本体论,一些旧
唯物主义就是如此;
如果从人类物质出发,
并且强调人与自然的
差异,
那么就形成人类
(学)
本体论。
其中,如果将人类物质理解为人类物质生产,那么就成为了
马克思主义的历史唯物主义的
基本原则。就唯心主义而论,把主观精
神作为出发点的,就是主观唯心主义;将客观精神
作为出发点的,就
是客观唯心主义。不管何种的唯物主义,也不管何种的唯心主义,它<
/p>
们都追求存在和思想的合一。这就是存在和思维的同一性问题,也就
是真理问题。
思想和存在的符合就是真理,
否则就是谬误。<
/p>
由此而来,
真理是
“
是
”
,谬误是
“
< br>非
”
。也正是如此,真理是存在的,且必须是存在
的,而谬误是不存在的,且必须是不存在的。但真理如何可能?也就
是
存在和思想的同一如何可能?这根本上在于首先存在自身是真的,
显明真相,
然后思想归属于存在,
而成为真知。
在比较了存在
和虚无、
存在和思想之后,我们还要进一步描述存在与变化、存在与现象的关
系。变化不仅是从一物到另一物的转变,而且是从无到有的生成和从
有到无
的消失。因此变化所说的:创造就是毁灭,毁灭就是创造。但
存在不同于变化。如果说存
在就是变化的话,那么它一方面可能是:
存在产生于存在。
但如
果存在产生于存在,
那么就是存在产生于自身,
它与自身是同一
的。这是没有任何意义的。当然它另一方面可能是:
存在是从无到有,和从有到无。但从
无到有意味着存在曾尚未存在,
从有到无则意味着存在将不再存在。这两者都是和存在的
本意相矛盾
的,因为存在既不可能同时存在又不存在,或者不存在又存在。存在
作为存在是一个不动的静止的整体。它不可能产生于虚无,并归于虚
无。
存在不仅不同于变化,而且也不同于现象。现象当然是存在的显
现,但它却不是存在自身
。因此现象具有几种不同的形态。现象一般
被理解为假象,它似是而非,看起来如此却并
非如此,或者反过来看
起来并非如此却是如此。于是作为假象的现象遮盖了存在自身。现
象
也被理解为表象,它如同疾病的某种症候,显示出某种自身不显现的
< br>东西,这样现象就成为了某物的现象,亦即存在的现象。这两种形态
的现象都与存
在自身是具有差异性的。只有第三种现象,即现象学意
义上的现象才与存在是同一的。这
种现象被理解为显现,它是作为显
现自身的显现者
ii]
。而它正是存在自身。在此存在和现象的矛盾得以
克服。存在问题又始
终关联于真善美的问题。真善美不仅作为人类永
远追求的目标,而且也上哲学永恒的主题
,由此也形成了认识论、伦
理学和美学等。尽管哲学上对于真善美没有一个统一的规定,
甚至对
于真善美和假恶丑的界限缺少明确的划定,但人类历史的每个阶段对
真善美都有约定并形成惯例。不过,对于哲学来说,真善美是作为理
性的对象
。真是认识的对象,善是意志的对象,美是情感的对象。于
是真的领域是自然,善的领域
是自由,美的领域是艺术
iii]
。在这样的
< br>意义上,真善美不仅各属自身的领域而且和存在没有直接的关联。但
现代思想在完
成从理性哲学到存在哲学的转变的同时,也建立了存在
和真善美的直接关系。这就是说,
真善美是存在的真善美,是存在显
现的不同维度。根据这样的观点,真首先是存在问题,
然后才是认识
问题;善既不只是一个内在的道德问题,也不只是一个外在的伦理问
题,而是一个人类的存在问题,即人如何生存在这个世界上的问题;
美
不再是存在的幻相或假象,也不再只是一个情感的对象或一个艺术
问题,而是存在自身生
成的完满显现。最后,存在问题集中于人的存
在特别是个人的存在问题。在存在者的领域
内,有不同的存在者:自
然、人类和神灵等。人只是其中之一。人的存在显然不能等同于
存在
自身,甚至也不是存在的中心,如同人类中心主义所构想的那样。但
人的存在是一特别的存在,中国传统认为人是万物之灵,西方认为人
是理性的动
物。
但马克思强调人是劳动的动物,
是有意识的生命存在。
p>
对于海德格尔和许多现代思想家来说,人的独特存在则在于他是语言
性的存在。语言不仅显示了人自身的存在,而且打开了人通往世界其
他存在者存在的通道
。因此存在和人的存在的真实关系表明为:人的
存在开启了存在自身,同时存在自身规定
了人的存在。但在人的存在
自身,个体的存在显然又不同于一般的人类的存在。对于个体
存在特
性的标划是由所谓的死亡哲学和身体哲学所给予的。死亡哲学认为,
人是走向死亡的存在者,因而是一个要死者。不仅自然是永恒的,神
灵是长存
的,而且人类也是不死亡的。惟有个体是要死亡的。由于死
亡的根本规定,个体的存在突
显出来了。但死亡是个体存在的边界,
是生存的另一面。正是在此边界处,它显示了个人
存在的不可替代和
不可重复,因而表明了其唯一性。身体哲学则思考了人的活生生的肉<
/p>
身。肉身的活动是人的个体的最直接的存在。每一个身体的所展现的
时空都是有限的,同时每一个身体都是不同的和它样的。身体的差异
性不仅体现在性别
,即所谓男女的性的区别,而且体现在超出性别的
其他方面,甚至人的身体自身也是不断
具有差异性的。正是我与他者
的差异,才获得了我的规定,同时也正是我与自身的差异,
才使我始
终自我更新。上述关于存在的哲学语义不同层面的探讨只是我们理解