尽善尽美
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尽善尽美”思想的坚守者
——现代新儒家学者文艺美学思想评析
吴
锋
(
广西师范大学文学院
广西桂林
541004 )
摘要:
“尽善尽美”是传统儒家美学
思想的核心内容。现代新儒家学者在建构自己的文艺美
学思想的过程中,坚守了儒家“尽
善尽美”这一传统,并对这一思想进行了进一步的阐发。
由此我们也可以看出这一思想强
大的生命力。
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“尽善尽美”是儒家一直坚守的文艺观。这种思想首先体现在孔子的思想里:
子谓《韶》
:
“尽美矣,又尽善也。
”谓《武》
:
“尽美矣,未尽善也”
(
《论语·八佾》
)
孔子是有非常高的音乐修养的,
而且
他还非常重视音乐教育在人格培养方面的作用的。
“乐”
是孔子
思想中一个常与“礼”同时出现的核心概念。孔子“尽善尽美”的思想也集中的在对
音乐
的欣赏中表现出来。
《韶》之所以尽善又尽美是由于《韶》是舜乐。而舜行禅让,是以<
/p>
天下为公,
也就是行的是仁义之道。
而《
武》之所以尽美未尽善是因为孔子认为武王伐纣是
用武力征讨,
这与
“仁”
的精神不相合。
孔子能闻<
/p>
《韶》
而
“三月不知肉味”
完全是因为
《韶》
中包含有“仁”
< br>。礼和乐都具有很强的审美功能,但孔子重视它们是因为它们包含有“仁”
的内容
。因此孔子说:
“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”
(
《论语·八佾》
)失却
了仁的内容,礼乐就都失去了价值。
现代新儒家是指产生于二十世纪二十年代初期,
一直发展到现在的一个学术思想流派,
这一
学派力图
在现代中国恢复儒家思想的主导地位,重建儒家的价值系统并以此为基础来吸纳、
融合、
会通西学,
以谋求中国文化和社会的现代化。
< br>现代新儒家学者站在中西文化比较的角
度,
对中国传统思
想进行了重新审视。
美学思想是构成现代新儒家学术思想的重要内容,
< br>他
们的美学思想丰富了我国现代美学思想的宝库,
但遗憾
的是我们对这一部分学者的美学思想
的研究还很不够。
史学家钱穆在很多文章中都表示了
对儒家
“尽善尽美”文艺思想的肯定。他在《中国文化与
中国文
学》一文中在谈到作家和修养的关系时指出:
中国文学家之最高的理想境界,
此亦
君子无入而不自得之境界。
而中国文化关于人文修养之
一种至极
高深之意义与价值,亦即可于文学园地中窥见之。
[1](P42)
又说:
中国文学之理想最高境界,乃必由
此作家,对于其本人之当身生活,由一番亲切之体味。而
此种体味,
又必先悬有一种理想上之崇高标准的向往,
而再起内心,
经
验了长期的陶冶与修
养,
所谓
“钻之弥
坚,
仰之弥高”
之一境。
必具有此种心
灵感映,
然后其所体味,
其所抒写,
虽
若短篇薄物,旁见侧出,而能使读者亦随其一鳞片爪而隐约窥见理想人生之大体与全真。
[1](P43)
通过这两段话
我们可以看到钱穆是很赞同中国古代作家这种“作文”与“做人”相统一的传
统的。
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他的这些话是在与西方文学相比较时提出的,
他是反对西方作家的创
作与自身修养的
两分,
认为这样的作品是不与人生相亲附的。<
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在论及诗歌和戏剧时,
钱穆认为诗歌最能代表
中国文学,
而在西方,最能代表他们文学的是戏剧。戏剧注重外在的刺激,
诗歌则为内在情
感的抒发。在谈到中西文学的区别时他谈到:
西方分真善美为三
,中国则一归之于善。善即人情,使真而无情,即真不为善,虽真何贵。
西方言美,亦专
就具体言。如希腊塑像必具三围,此属物体,无情可言。无情亦无善。美而
无善,亦可成
为不美。
如杨贵妃在唐宫,非不是一美人。然缢死马嵬驿,人心始快。则美而
不美矣。
[1](P137)
其实,
“真”在中国古代艺术中是没
有什么地位的,主要还是“美”与“善”统一的问题。
在比较中西美学思想时钱穆指出:
“中国人论美,在德不在色”
。
[2]
(P272)
钱穆以其丰富的
历史知识
和对传统文化的深刻理解,
在谈论艺术时往往能够有极深刻的洞见。
但钱穆在谈论
文艺问题时更多的是站在中西文化比较的立场上展开的,
在中西两种文化之间钱穆是倾向于
中国传统文化的。因此他的文艺理论表现出
阐发多,开创少的特征。他甚至因为《红楼梦》
不符合传统审美习惯而近于西方之悲剧而
轻视之。
牟宗三是一位思辨思维能力极强的新儒家学者,
对道德问题的关注贯穿其一生。
牟宗三用中
国传统儒家的心性之学的理论对康德的道德学说进行了批判
,
并在这一过程中阐明了自己的
关于道德问题的思想,完成了对
道德的形而上学的重建。
康德把哲学分为自然哲学和自由哲学,
前者是理论的,
属于悟性的范畴,
后者属于理性的范
畴。针对自然哲学
康德有《纯粹理性批判》
,针对后者有《实践理性批判》
。在完
成了这两大
批判之后康德感觉到二者之间有一条很宽的鸿沟,
《
判断力批判》便是用于填充这鸿沟的。
这样以来,
审美就要既部
分的体现自然的特征,
又要部分的体现出作为自由哲学的道德的特
征。因此在康德的《判断力批判》里美一方面是既不能认识的,又不能是实践的,另一方面
又既满足于认识的部分要求又满足实践的部分要求。
所以康德把美分为自由美和附庸
美,
前
者是物自身的美,
后者是有条件
的美。
我们也可以理解为,
自由美是更倾向于事物自然属性
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的美,而后者则
更倾向于道德的美。但最终,康德还是认为美是道德的象征。
在牟宗三看来康德哲学完全是在用
概念和范畴进行推理,
而这一切又都建立在并不一致的公
设的基
础上的,所以很难统一,这是“强探力索”
(张载语)的结果,缺少道德意识所贯注
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的原始而通透的直悟,因而就难以达到圆熟的境界。
牟宗三认为,
按照宋明儒之大宗的观点,
道德性是发自本心性体的,
本心
性体便是熊十力所
说的
“本体”
,
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是生命和宇宙的创造之源。
“自宇宙生化之气之迹上说以及道德创造
所引生之
行为三气之迹上说,是实然、自然,是服从自然因果律,但自创造之源上说,则
是当然,是
服从意志因果的。
”
[3]
(P273)
因为作为道德之源的“仁”是贯通宇宙的、是成己成物的,所
以自然能够贯通意志世界和自然世界。宋明儒学“自始就有一种通透的、具体的圆熟智慧,
而把那道德性之当然渗透至充其极而达精诚恻怛之圆熟境地”
[3](P2
73)
正可以解决康德所无
法解决的问题,就不会有那么多阻隔
。
在康
德需要通过三大预设而证明的道德的普遍存在的观点,
在儒家也是有的。
只是在儒家它
是不证自明的,
中国古人对道德问题的关
注的重点不是在穷理上,
而是落实到生命实践中去。
儒家讲道德
律是从“心”和“性”上来讲的,但到最终心体与性体又是统一的,因此在儒家
道德律既
是超越的,
又是内在的,
既普遍而又特殊的。
< br>牟宗三认为只有重视由实践功夫以体
现性体心体者始能正视道德感、
道德情感而把它向上提至超越的层面而定住其道德实践上的
本质意义。
显然,康德不是沿着这一路向走的,他只是停留在实然的层面上,因此他把道德
律归于私人幸福原则之下,
视之为经验原则。
牟宗三用
儒家道德哲学对康德哲学进行了批判,
在这一过程中充分肯定了儒家由心性出发而谈道德
的路子而否定了康德依赖公设来所建立
道德形而上学的方法。
在指出康德理论的缺陷之后,牟宗
三指出要真正建立道德的形而上学,
需要三步:
首先,就
不能把“意志之自由”视为已假设,而应视作一呈现。应当把性体、心体看作定然真实的,
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这样显示出来的自律的道德法则自然就有了普遍性与必然性,
自然斩
断一切外在的牵连而为
定然,无条件的。他把这一层称为“截断众流”
< br>。第二步被他称为“涵盖乾坤”
,就是说这定
然的真实的
性体心体不只是人的性,
而且还是宇宙万物的实体本体,
是寂感
真几,
生化之理。
所以它既是内在的又是超越的,
既是具体的又是抽象的。
也就是说要把道德律上升到宇宙观
< br>的高度。最终,
道德律不应该只停留在学理的层面上,更重要的是要落到实践层面
,也就是
所谓的“尽性”
,作具体而真实的表现。牟宗三把这一
层称为“随波逐浪”
。牟宗三认为道德
性的实理天理与实然自然
相契合以及
“道德的形而上学”
之彻底完成都要靠这三义彻底透
出
而可能。
传统儒家的道德理性因为做到了这三点所以能够达到
圆融的境界,
这也是康德不及
宋明儒学之处。
< br>
牟宗三用儒家的心性之学
来完成了道德的形而上学建构,
在吸收康德哲学的同时又超越了康
德哲学。
用心性之学打通了自然哲学和自由哲学之间的阻隔,
使整个世界成为一个圆融的整
体,
一个圆而神的世界。
在牟宗三的哲学体系里,
作为道德的
“善”
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是处于绝对核心地位的,
而“美”和“真”都处于相对次要的地位。
虽然他本人没有对美学问题展开过深入的论述,
但在其哲学体系中“美”必然是统一于“
善”的。用他自己的话讲就是:
“人生真理底最后
立场是由实践
理性为中心而建立的,从知性,从审美,俱不能达到最后的立场。
”
[3](350)
在牟宗三看来真实而真正的生命精神必然是道德生命,
这样在牟宗三的哲学体系里,
作为道
德理性的“善
”必然包含着“美”
。这也正是儒家思想深刻之处,徐复观在《中国艺术的精
神》
中把儒家的这种文艺观称作
“为人生而艺术”
的艺术观,
并认为
“美”
只有依托于
“善”
才深刻。
牟宗三之所以认为“美”与“真”
能够统一在“善”之内,是因为他认为中国人具有“智的
直觉”
。所谓“智的直觉”是与“直觉之知”和“知性之知”相区分的“德性之知”
。在康德<
/p>
哲学里,人类是不具备“智的直觉”的,只有上帝才有此功能。而在中国文化中人即具有功
能。
因为中国传统文化中人的道德感是发自本心的,
良知是生而有之的,
也就是说中国人的
道德不是一
种外在的力量。
而是一种内心自觉的力量,
是可以自作主宰的。
通过和康德哲学
的比较,牟宗三认为是否承认人具有“智的直觉
”是中国传统的“心性之学”的一大分殊。