恶魔猎手天赋-盲僧符文

2021年2月1日发(作者：anxiang)
太上
道德經
解序
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夫至人能爲至 文，至文卽寓至理。維我太上，至哉人乎；伏讀尊經，至哉文乎。而解人不易索，正恐至理之終晦也。乃
或有謁殿而陳曰：『神寶《
道德經
》，自漢迄今，名公鉅卿、文人學士，注釋累數百餘家，編在 道藏，各抒所見，均爲
尊經之補。雖樹論不同，而未始不羽翼乎，道統也。』余曰：『然至理至文，必須 至解，諸家之解，亦云解矣，而非至
也，解其所解，尙非道德尊經之本解也，卽非吾之所謂至解也。』一 日，玉淸内相孚佑帝君來訪余，袖出尊經注釋；余
披而細閱之，知爲八洞仙祖闡揚奥旨，不離乎道，不泥 乎道，就文解意，淺近無非高深。俾千萬世後，能領畧此尊經者，
以之爲已，則順而祥；以之爲人，則愛 而公；以之爲天下國家，無所處而不當。而玄綱仙譜，卒亦莫能踰越其範圍，其
解乃至解也。以至文而得 至解，斯至理不終晦，而至人日益尊。吾旣佩服乎至文，吾尤愛慕乎至解也。猶憶曩時與呂帝
同訂天經， 攺訛正誤，筆削俱出呂帝手而余第總其成，固知呂帝誠屬仙才，而今又閱羣才之注，則信乎仙才之筆非塵凡
之所得比。並而至文賴之以明，至理緣之以發洩也。



九天開化司祿文昌敬序。

太上道德經解序
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嘗見世間暴棄者流，其於邃深奥 秘之言，動云不求深解，又曰吾以不解解之，如此等輩，譬甘坐於幽暗中而不求見天日
之光者也。然或自 騁管見，解其所解，究非作者之所謂解，豈遂許其能羽翼經傳也乎？則甚矣至文之必需至解也。恭惟
神寶 大天尊道德尊經，凡五千言，由漢唐以來，上自公卿大夫，下逮文人學士，注者不一家，而於尊經之本諦，有牽扯
内功離而去之者，有拘文牽義泥而執之者，有瑕瑜互見者，有顯晦各半者，皆不獲見全璧。近日遊紫雲觀 ，得見同班八
洞仙祖依至理以闡經，按章逐句，無字不晰，無文不貫，絶不作一奇異語。而太上當年作經 之本義，於是乎昭然若揭。
世人能本此注，以體此經，則以之爲已爲人，順而祥愛而公矣；以之爲天下國 家，亦何所處而不當哉。如此者，斯謂之
正解，斯謂之妙解，亦斯謂之至解也。自有至文以來，其不可無 是至解也夫。



大羅班首同袍道弟蘇朗敬序

太上道德經解序
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記有之，作者之謂聖，述者之謂 明，固也。而吾謂作不足以詒千萬世法，非聖也；述不足以迪千萬世心，非明也。則甚
矣作固難，述尤難 也。惟我神寶太上當周季出函谷關，關尹知爲異人，懇著《道德經》凡五千言，分爲八十一篇，或長
言之 ，或短咏之，所爲正心誠意之功，修齊治平之略，罔弗備具，非專爲黃冠者立論也。第其後申韓之徒，有竊其說而
以刑名法術治世者，其究流於刻薄寡恩，後世病申韓，因而病之。嗟乎，我太上道德尊經昭如日月，曾見 有刻薄寡恩之
說，而著於篇帙也哉。是此經不顯於天下後世者，述者之無人也。雖由漢迄明，注尊經者不 無百家，而或泥於經而注之，
或離於經而注之，非牽强而扭合，卽附和而雷同，其於我太上經論本旨，絶 少脗合，則亦安頼是述乎？我八祖恐人心之
終蒙，將永晦太上之至道，一日偶集碧雲洞中，相與合注經解 ，注成潄口而捧讀之，直如從幽暗中出，忽見天淸日朗，
茅塞頓除，不鑿奇怪，不涉隱僻，就文解意，無 注非中，而太上當年著經之意，於是乎昭揭，此而尙不謂述者之明乎。
前有述者，可弗論矣；後有述者， 蔑以加矣。是則不有太上之作，無以開八祖之述也，抑不有八祖之述，又曷以闡太上
之作哉。如太上斯可 以作，亦惟如八祖斯可以述也夫。



玉樞右宰宏教眞君柳守元敬序

太上道德經解題詞
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曩者八洞仙祖合注此經，予曾 題誌數言。今門弟子將孚佑上帝闡義合而刻之，歸入集中，洵玄門之至寶也。我帝師於朝
禮期外，恒詣太 上宮聽法談玄，恩賜坐論，領契最深，故此經之旨得仙注而始明，得我孚佑帝師之闡義而益明，非如世
解 尋章摘句，又或多牽引附會者之可比也。《道德經》本如太極，統會萬天，各隨境地，示現不同，所謂仁者見仁， 智
者見智，使人因其分量而自爲會入。予於此闡義合注，亦復云爾。



宏教弟子柳守元熏沐題詞

太上道德經讚
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唐肅宗皇帝御製
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晝見殊相，浮空浮色。道釋人天，作禮瞻奉。申命藻繪，示諸郡國。

唐憲宗皇帝御製
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大道之祖，上德之母，王者之師 ，生民之父，施教中華，禮傳尼父，西出函關，化胡成佛。惟天之覆，萬物並育。

宋眞宗皇帝御製
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大哉混元，超乎形氣，先天而生後天。五千玄文，立教垂世，萬劫常存，道尊德貴。

宋仁宗皇帝御製
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大哉至道，無爲自然，劫終劫始 ，先地先天，含光默默，永劫綿綿。東訓尼父，西化金仙。百王取則，屢聖攸傳。萬教
之祖，玄之又玄。

明太祖皇帝御製
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心淵靜而莫測，志無極而何量，恍惚其精而密，恍惚其智而長，宜乎千古聖人，務晦短而云長。

重刊道藏輯要

太上玄元道德經
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孚佑上帝全經闡義

八洞仙祖分章合注

體道章第一
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道，

〈
元始一炁虛无自然

〉
可道，非常道；

〈
道本無言擬議便非

〉
名，

〈
長飬萬物不可知識

〉
可名，非常名。

〈
愈探愈深愈執愈失

〉
〈
正陽帝君注曰：『此「道」字在 孔子言，則爲後天。《中庸》云：道之大原出於天，是有天而後有道，非後天而。何若以太上言，則「道」字乃先 天之道矣，惟
有道而後有天，所謂『道生天地』是也。故是經開端便云：『道若可道，非常道也。』可道 ，卽後天之道，非常者，如著在一邊，就在一邊，不能渾蓋包羅。若
大道，則不可道也，惟不可道，道斯 常周。而『名』亦如之，
『名』，卽仁義禮智之名，其生此仁義禮智者，道也，謂之仁，謂之義，謂之禮 與智，便落後天而。
仁不能通乎義，禮不能通乎智，是所以無常名也。而所以仁，所以義，所以禮與智， 則不可名，其不可名者，道而已矣。

〉
無，

〈
蕩蕩難名民無得稱

〉
名天地之始；

〈
純亦不已先乎覆載

〉
有，

〈
太極分眞强名日道

〉
名萬物之母。

〈
降本流末飬育羣生

〉
故常無，欲以觀其妙；

〈
隱顯莫測無心運化

〉
常有，欲以觀其徼。

〈
守中抱一有意操持

〉
〈
又曰：
『無』字一讀『 無』卽所謂無極也。未有天地，先有此道，道麗於無，非天地之始乎？『有』字一讀『有』卽所謂太極也。惟有道 而後萬物生，無趨於有，
非萬物之母乎？『常無』一讀『無』。何以見妙？無不終無，微妙不可端倪。故 欲觀之，蓋是無非蹈空之無也。『常有』一讀『徼』者，繳也，盡也，卽所謂遍
也。凡物有不能遍，其不 能遍者，以所植之淺也。惟道則常有，有根於無，從無生有，有斯不窮，不窮斯徼矣，而要非迹象之有也，故欲觀 之。

〉
此兩者，

〈
執其兩端空空如也

〉
同出而異名，

〈
一分造化心起經綸

〉
同謂之玄，

〈
盡性至命體用一源

〉
玄之又玄，

〈
形神俱妙無中生有

〉
眾妙之門。

〈
悟由此入妙用難量

〉
〈
又曰：『兩』卽有無之兩，無此道也，有此道也，謂之同出而。或以無名，或以有名，名則異矣。玄者 ，深遠無極之所，出有入無，道之神妙若此，欲不謂之玄
也能乎？然第謂之玄，則猶可以迹象求也，毛輶 有倫是也。至玄之又玄，則鮮所測度，所謂無聲無臭是也。非至而何然，又不終於無，眾有皆從此化化生生，故< br>曰眾妙之門。

〉
飬身章第二
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天下皆知美之爲美，

〈
自揚已美使彰顯也

〉
斯惡已；

〈
有危亡也

〉
皆知善之爲善，

〈
有功名也

〉
斯不善已。

〈
人所爭也

〉
故有無相生，

〈
無必生有有必歸無

〉
難易相成，

〈
先難後獲見易爲難

〉
長短相形，

〈
道本無形自相長短

〉
高下相傾，

〈
天旋地轉安得高下

〉
音聲相和，

〈
一風萬籟所鳴皆應

〉
前後相隨。

〈
往古卽今來今卽古

〉
〈
正陽帝君注曰：大道不滯形迹，不分畛域，不落意見，渾渾淪淪，固無所爲惡，並無所爲美；固無所爲 不善，並無所爲善。故舉有無、難易、長短等一切，渾於
不見，省卻多少牽扯煩擾。天下人不知此中妙諦 ，知美則以爲美，殊不知別有不美者，存知善，則以爲善殊，不知別有不善者。在相形之下，遂生出有無等許多< br>弊竇來，何如大道，不知之爲得也。

〉
是以聖人處無爲之事，

〈
恭已而治貴乎自然

〉
行不言之教。

〈
天何言哉道寓於物

〉
〈
又曰：爲，亦事也。聖人當事而 行，初無爲之之心，行所無事是也。當言而言，亦無言之之心，四時行焉是也。故曰：『處無爲之事，行不言之教 』

〉
萬物作焉而不辭，

〈
忘物

〉
生而不有，

〈
忘形

〉
爲而不恃，

〈
忘情

〉
功成而弗居。

〈
忘其所自

〉
〈又曰：作，興起也。萬物於我待作。《書》曰：『作新民』，御世者所不辭也，然雖不辭，而實不有、不恃、 不居

〉
夫惟弗居，

〈
緣空慮絕

〉
是以不去。

〈
眞一常在

〉
〈
又曰：此卽顏子無伐無施之謂，總是理會得『無』字，親切精妙。故耳聖人旣弗居功，彼萬物曰遷，善而弗知矣 ，又何去之有哉。

〉
安民章第三
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不尙賢，

〈
德聖棄智

〉
使民不爭；

〈
大公無我

〉
不貴難得之貨，

〈
伯牙棄利

〉
使民不爲盜；

〈
戒得勸賢

〉
不見可欲，

〈
非禮勿視

〉
使心不亂。

〈
轉物應機

〉
是以聖人之治，

〈
修身爲本

〉
虛其心，

〈
遣欲全心

〉
實其腹，

〈
直飬全命

〉
弱其志，

〈
致柔全神

〉
强其骨。

〈
保精全形

〉
〈
正陽帝君注曰：
聖人之治，總是講的箇淡泊無爲，
所以賢不尙，
貨不貴，
欲不見。
胥天下而渾之心者 ，
神明之宰，
自是要虛。
而腹則何以要實，
蓋腹者心所宅也。
〉宅弗安，則天君亂，故虛心而實腹。若志則腎所藏也，而骨則爲腎之餘志，妄動則强而肆，欲骨斯以痿，聖人 知此，故弱其志以强其骨。

常使民無知無欲，

〈
返樸守湻

〉
使夫知者不敢爲也。

〈
絜矩從心無假造作

〉
爲無爲，

〈
寂然不動

〉
則無不治。

〈
感而遂通

〉
〈
又曰：民之多故，總緣於有知有欲，是以 紛紛不靜。惟常使人知欲盡冺，則共遊渾噩浩蕩之天，而天下何不治之有。其曰：『使夫知者不敢爲』，猶云智者 無所
〉
用其謀而已矣。

無源章第四
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道冲，而用之

〈
太虛同體

〉
或不盈。

〈
謙不自滿

〉
淵兮似萬物之宗。

〈
淵淵其淵萬物資始

〉
〈
正陽帝君注曰：『道』字一讀， 『冲』字一讀，『冲』卽冲虛無欲之冲，猶寂然之謂。以寂然之道用之於世，似乎不能盈滿宇宙，而不知其淵淵， 其淵爲百川之
〉
所歸注，是故萬物所宗主也。曰『似』者，亦謙言之耳。

挫其銳，

〈
知止斂神

〉
解其紛，

〈
不隨世變

〉
和其光，

〈
退藏宥密

〉
同其塵，

〈
混心於物

〉
湛兮似若存。

〈
存神於無

〉
〈
又曰：人不知道立於無，是以銳而求之， 紛而求之，愈求而愈失，其去道也遠，是以聖人銳則挫之，紛則解之。道備於躬，光輝自應遠耀而又不欲過於表著 ，以
凌物用是，和其光焉。以同其塵，夫塵不解者也。烏乎，同之然，不同則又矯異矣。伯夷之淸，非至 道也。『湛』卽湛寂淸靜之謂，惟湛寂則道無弗存矣，似亦
謙辭。

〉
吾不知誰之子，

〈
一元旡上

〉
象帝之先。

〈
超踪造化惟道獨尊

〉
〈
又曰：大道若此，其果誰之子乎？曰象帝之先。夫帝已先矣，又曰象帝之先，則是先而又先，卽上所謂 玄之又玄是也。

〉
虛用章第五
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天地不仁，

〈
無心施化

〉
以萬物爲芻狗；

〈
任其自然

〉
聖人不仁，

〈
法天無爲

〉
以百姓爲芻狗。

〈
順帝之則

〉
〈< br>正陽帝君注曰：『不仁』非謂天地聖人之不仁也，言天地無心成化，萬物皆沐其仁，而天地究未嘗有心仁之 。芻狗，祭物束草以作犧牲，祀則奉之，過則棄之，
〉
言無所繫戀也。天地之仁萬物，亦若是焉 而已矣，聖人之於百姓也亦然。

天地之間，

〈
塞乎兩間優優品類

〉
其猶槖籥乎，

〈
空洞虛中太和充溢

〉
虛而不屈，

〈
中通外直

〉
動而愈出。

〈
應變無窮

〉
〈
又曰：槖籥不動則寂，有感皆通，天地之 化如之，蓋惟虛其中而不屈，是以動而愈出耳。

〉
多言數窮，

〈
希言飬氣

〉
不如守中。

〈
允執厥中

〉
〈
又曰：『多言』者，卽煩稱博引之謂。與 其多言而不適於道，何如守中之爲貴乎？『中』卽允執厥中之中。堯、舜、禹、湯、文王、周公、孔子皆根是以御 世。
〉
太上之言乃範圍曲成不過不遺之道，而後世乃以老氏別之，不亦謬哉。

成象章第六
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谷神不死，

〈
虛靈不昧

〉
是謂玄牝。

〈
一陰一陽

〉
〈
正陽帝君注曰：谷空其中，可謂虛矣，而 猶有形之可見，不得謂之神也，惟道旣麗於虛，而形迹胥冺，此所以謂之神。其曰不死者，死者，生之返，物反而 歸則
〉
曰死。若道未見有生，則亦安見有死，故曰谷神不死。牝以生物得名，曰玄牝者，生物而 不見其生之之迹，是牝而實玄矣。

玄牝之門，

〈
念頭起處

〉
是謂天地根。

〈
呼接天根吸接地基

〉
〈
又曰：玄雖麗於無而實陽神之所 宅也，牝似麗於有而卽陰神之所主也。《易》曰：『一陰一陽之謂道』，然則玄牝之門非卽天地之所托始乎？且陰 陽無形無象，
〉
而靜闔動闢，正無非陰陽也，門司闔闢，故以是况之。

綿綿若存，

〈
川流不息

〉
用之不勤。

〈
虛間無用

〉
〈
又曰：『綿綿』者，微而不絶之謂。玄牝 雖至微妙而端緒，恰自絡繹不絶曰若存者，不見其存而實有存者，在勤訓窮，此其所以用之而無終窮也。

〉
韜光章第七
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天長地久。

〈
萬古長春

〉
天地所以能長且久者，

〈
陰陽變通

〉
以其不自生，

〈
本無生滅

〉
故能長生。

〈
不遷不變

〉
是以聖人後其身而身先，

〈
自强不息

〉
外其身而身存。

〈
成物成巳

〉
非以其無私耶？

〈
天地同根

〉
故能成其私。

〈
萬物同體

〉
〈
正陽帝君注曰：混沌鑿而兩儀奠，何代不 有天地，何時不有天地，亦何人何物不共戴此天地。長莫長於此，久莫久於此，所以謂之天長地久而，要之天地之 所以
能長久者，以其生物而無生之之心，不自生不自以爲生也，故能長生萬物。聖人本是以法天地不自有 其身而後之，不自愛其身而外之。凡所先者皆人之事，所自
内者皆人之圖。乃被其澤者，無弗歸之，是不 先身而身自先矣，外其身而身存矣，要其所以致此者，非以其無自私也。耶夫，惟無私故能成其私，其私卽家齊國
治天下平之謂，王者以此爲私，非無自私，安克以成其私哉。

〉
易性章第八
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上善若水，

〈
性猶水也

〉
水善利萬物而不爭，

〈
隨方逐圓不爲物忤

〉
處眾人之所惡，

〈
以柔處卑居之靜夀

〉
故幾於道。

〈
動微吉先其庶幾乎

〉
〈
正陽帝君注曰：道生德，德生善 ，善自德生，故曰上善。其曰若水者，天一生水，德運而爲善，猶氣運而爲水也，斯二者皆從無以趨於有。是之取 譬，水利萬物
〉
而不與萬物爭功，處眾人之所惡者，『惡』訓忽，言眾被其澤而忽，而不知其澤 ，此水之所以幾於道也，而聖人之上善如之。

居善地，

〈
利物無澤

〉
心善淵，

〈
容物有養

〉
與善仁，

〈
生物不盈

〉
言善信，

〈
應物勿爽

〉
政善治，

〈
化物淸平

〉
事善能，

〈
成物曲直

〉
動善時。

〈
順物節度

〉
〈
又曰：居善地者，言水自高趨下，必有歸 宿是也，非善地而。何心善淵者？其源不窮，其流不竭也。非善淵而。何與善仁者？恩波廣沛，放之皆凖是也，非 善仁
而。何言善信者？導則流，塞則止也，非善信而。何政善治者？優渥田疇，滋潤枯槁是也，非善政而 。何事善能者？可大可小，可短可長是也，非善能而。何動
善時者？冬則堅凝，春則泮釋是也，非善時而 。何而上善與之同焉。此節俱是雙關語，雖祗言水而言上善在其中。

〉
夫惟不爭，

〈
卑以自牧

〉
故無尤。

〈
有善無咎

〉
〈
又曰：此二語亦承上就水言水，言水之所以備諸善者，以其利萬物而不爭故也，夫惟不爭，故人皆不得而尤之矣。 不知上善者曷弗取鑒於水哉？

〉
運夷章第九
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持而盈之不如其已，

〈
天道虧盈而益謙

〉
揣而銳之不可長保，

〈
地道變盈而流謙

〉< br>〈
正陽帝君注曰：大道惡盈，當其盈而用力持之，持之是也，而不免於持之迹矣，何如不盈之爲貴 乎？故曰不如其已。大道戒銳，當其銳而揣之，揣之是也，而不
〉
免於揣之心矣。揣是强制之法 ，踰時又將復然，故曰不可長保。

金玉滿堂莫之能守，

〈
鬼神害盈而福謙

〉
富貴而驕自貽其咎。

〈
人道惡盈而好謙

〉
功成名遂身退，

〈
君子有終

〉
天之道。

〈
天地合德

〉
〈
又曰：金玉從富貴來，世之享富貴擁金玉 者何以不克終而守乎？以其驕也。驕緣於貪，貪斯戀戀而不能去，故凡抱遠識者，於功成名遂之後則亟思退，恐盈 滿之
〉
爲害也，則此箇『退』字是乃天之不盈之道。漢留侯深知此道，故終身不殆，若越之文種 、吳之子胥其不知退者矣。

能爲章第十
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載營魄，

〈
神凝志道不爲物遷

〉
抱一能無離。

〈
二物混成如母

嬰

〉
〈
正陽帝君注曰：魂魄，人之所各麗於身者也。
《易》曰：精氣爲物，游魂 爲變，變者神也。
『營』訓止，魂屬陽精而神焉，魄屬陰雜而止焉，是之謂營魄。
『載』
者，以魂載魄也。魄載魂，則魄爲政而嗜慾攻取，將漓其性；若魂載魄，則魂爲政而虛靈不昧，日見其天。『抱 一』者，抱此不二不雜之眞。『能無離』言神與
一不可以須臾離也。

〉
專氣致柔能嬰兒。

〈
眞息悠悠如保赤子

〉< br>〈
又曰：『氣』卽形氣之氣，而利害美惡分焉。用之當則美而利，失所當則惡而害。與其逞之失所 ，不如斂之使靜，靜卽所謂專也。且氣易隣於剛，剛者必折，齒
剛是以易敝也。故旣專而又致柔能嬰兒者 ，赤子。純一無僞安於不識不知之天，聖人之安於無事則亦如之。故曰能嬰兒，卽大人不失赤子之心之謂也。而《 生神
章》有云：『熙頤養嬰童者』，亦猶此意。

〉
滌除玄覽能無疵。

〈
不見不聞鑑明塵淨

〉< br>〈
又曰：『滌除』者，掃除雜穢也。聖人以無事爲福，故於雜穢一切掃除。而玄覽其高遠，日躋上 達，則亦何非義之有？故曰無疵。

〉
愛民治國能無爲。

〈
不動不變時淸道泰

〉
〈
又曰：民自具愛之之道，國自有 治之之道。聖人如其道以愛民，亦如其道以治國，所謂因物付物是也。而何待於爲？故曰能無爲。

〉
天門開闔能無雌。

〈
出有入無一而不二

〉< br>〈
又曰：『天門』者，卽道之門也。道之開闔，動用自然，範圍不過曲成不遺。聖人亦先天而弗違 ，後天而奉時已耳。故曰『能無雌，雌者，』守一之謂，卽君子
〉
而時中也。

明白四達能無知。

〈
月皎冰融黜聰屏智

〉
〈< br>又曰：齊治均平，明白四達，是所謂知也。然見以爲知，則有知之心矣。有知之心，則與本然之知判而爲二 ，且如鏡照物者也，物來斯照，而鏡初無照物之心。
〉
故明白四達，雖知而究未有知也，故曰能 無知。

生之畜之，

〈
斡旋四德長養羣情

〉
生而不有，

〈
道生萬物無所取有

〉
爲而不恃，

〈
忘其所以默默昏昏

〉
長而不宰，

〈
泰然無我一任天理

〉
是謂玄德。

〈
行修德備脫體全眞

〉
〈
又曰：聖人體道於無，所以生萬物畜萬，物雖生而不自以爲有，雖爲而不自恃，雖長民而不自以爲宰， 是謂無聲無臭之道，惟精惟一之道也。非玄而何，故曰玄
〉
德。

無用章第十一
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三十幅共一轂，

〈
象月之數萬法歸心

〉
當其無有車之用；

〈
轂虛其中所以運行

〉
埏埴以爲器，

〈
陰陽往來而成造化

〉
當其無有器之用；

〈
竭智盡物聖無全能

〉
鑿戸牖以爲室，

〈
萬象森羅同乎一天

〉
當其無有室之用。

〈
誰不由戸莫非斯道

〉
故有之以爲利，

〈
得此父母之身爲用

〉
無之以爲用。

〈
存我厥初無内無外

〉
〈
西華帝君注曰：
太上教 人，
總本箇
『無』
字立論。
是經八十一篇，
惟此章揭明其旨，
太上無量度人經濟皆在於此。
車有轂則必有輻，
轂一而已，
而輻則若是之多，
似寡不可以勝眾，乃轂則無爲，而輻則自爲旋轉，是惟轂無爲而後有車之用也。推之於器於室何獨不然？用器者 自煩，而器之質固無爲也。謀室者恒擾，而室之
象亦無爲也。惟無斯有器之用室之用。然則天下之凡有者 不皆生於無乎？故没箇有則不足以見無之大，而没箇無又安克以入有之細，所以末二語曰：『有之以爲
利 』，言有之固爲利矣，而實『無之以爲用』，言不得這箇無難以致用也，無之時義大矣哉。

〉
檢欲章第十二
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]

五色令人目盲，

〈
志之所之其機在目

〉
五音令人耳聾，

〈
和氣去心貪外喪内

〉
五味令人口爽，

〈
嗜於道味忘其自然

〉
馳騁田獵令人心發狂，

〈
猿馬不定無所歸宿

〉
難得之貨令人行妨。

〈
志爲物轉貴乎守一

〉
是以聖人爲腹，

〈
收視返聽樂在其中

〉
不爲目，

〈
眼被色眩妄視泄精

〉
故去彼取此。

〈
見性明心聞聲悟道

〉
〈
西華帝君注曰：目官司視，耳官司聽，口官司味，儒家所謂氣質之性也。聖人與人均共之，第聖人任 理而不放性，眾人任欲以賊其性，遂致眈夫五色、五音、五
味，而目於以盲矣，耳於以聾矣，口於以爽矣 ，性固如是哉？『爽』訓苦，不特此也，彼馳騁田獵以及難得之貨，聖人亦未嘗不欲，而當其際，總以鏡花水月付
之，
不致如庸眾之發狂而妨行也。
所以古之達人爲腹不爲目，
蓋最貪者目也。
然極意於貪而竟無處盛受，
若腹則多寡皆能受矣，
而究未有意於貪，
聖人深味 此義，
故去彼取此，彼此卽指腹目而言，是緊接文法。

〉
厭恥章第十三
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]

寵辱若驚，

〈
福兮禍伏知足不辱

〉
貴大患若身。

〈
愛能勿勞知止不殆

〉
〈
西華帝君注曰：此二語乃一篇之 冒。寵辱本是兩事，身與患亦是兩端，而開端輒曰：『寵辱若驚，貴大患若身』囫圇發此，眞堪令人神聳。

〉
何謂寵辱若驚？

〈
如臨深淵如履薄冰

〉
寵爲下，

〈
有辱何辱居寵不寵

〉
得之若驚，

〈
富貴浮雲於我何有

〉
失之若驚，

〈
患失防危可無大過

〉
是謂寵辱若驚。

〈
坦蕩襟期無榮無辱

〉〈
又曰：此節正解首句，世人得寵而榮，僉以寵爲上，而不知寵實爲下矣。所以然者，寵乃辱之返， 亦卽辱之因。從來受大辱者，未有不自大寵來，如是而寵不爲
〉
下乎？故得之則恐辱連累，以致 失之亦恐辱有未離，其値此心驚，宜也。然玩二若字，亦虛狀之耳，非眞驚也。

何謂貴大患若身？

〈
安危累心得喪累性

〉
吾所以有大患者，

〈
迷卻本來勞形自苦

〉
爲吾有身。

〈
穢質不堪眾生被瞞

〉
及吾無身，

〈
幻緣放下依然澄澈

〉
吾有何患。

〈
天眞自然毋固毋我

〉
〈
又曰：
凡人莫不私有其身，
卽莫不自謀其身，
而謀身之餘患不旋踵而至，< br>總因有此身適以患此身，
與其有身而患及身，
何如無身之爲愈也。
吾苟無身，< br>夫復何患？

〉
故貴以身爲天下者，

〈
心猶人君身同天下

〉
則可寄於天下；

〈
百年過客萬物逆旅

〉
愛以身爲天下者，

〈
明德親民修身爲本

〉
乃可以託於天下。

〈
君子篤㳟而天下平

〉
〈
又曰：貴以身爲天下者，非自貴 其身，乃以身爲天下之爲貴耳；愛以身爲天下者，自非愛其身，乃以身爲天下之爲愛耳。如此而尙不可以付神器哉 。故曰：可以
〉
寄於天下，托於天下。

贊玄章第十四
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]

視之不見名曰夷，

〈
大象無形戒愼内睹

〉
聽之不聞名曰希，

〈
大音希聲恐懼反聽

〉
摶之不得名曰微，

〈
雖欲從之末由也已

〉
此三者不可致詰

〈
受之以靜神會意領

〉
故混而爲一

〈
囘風混合一以貫之

〉
〈
西華帝君注曰：『希』、『夷』 二字，人多罕解，故太上眞揭其旨曰：曷爲夷？視之不見是也；曷爲希？聽之不聞是也。而微則人猶有能解者，雖 能解之，鮮克
象之，故又以摶之不得示焉。而要之夷卽希，希卽微，皆所謂玄也。名雖異而義則同，此所 以混而爲一乎？《中庸》之不睹不聞，《大雅》之無聲無臭，悉本於
此。

〉
其上不皦，

〈
性靈無體

〉
其下不昧。

〈
神化無方

〉
〈
又曰：皦，明也，與昧相對。世人多明於顯而昧於微，猶明於上而昧於下。聖人本玄以立極，不著於顯，而立於 微，故曰其上則不皦，而其下偏能不昧。

〉
繩繩兮不可名，

〈
絜矩之道民無能名

〉
復歸於無物。

〈
復見天心存誠格物

〉
〈
又曰：『繩繩』言相續而不絶也 ，雖不絶而欲以名之，究莫得而名之，則亦終歸於無物而已，非玄而何？

〉
是謂無狀之狀，

〈
不見中親見

〉
無象之象，

〈
親見中不見

〉
是謂恍惚。

〈
渾渾淪淪杳㝠若存

〉
〈
又曰：旣曰『無狀』，又曰『之狀』，是又有狀矣，而究竟何狀乎？旣曰『無象』，又曰『之象』，是 又有象矣，而究竟何象乎？若亡若存，殆恍惚不可爲象矣，
〉
其顔子瞻前在後之景象也耶？
迎之不見其首，

〈
瞻之在前

〉
隨之不見其後。

〈
忽然在後

〉
〈< br>又曰：眞玄恍惚若此，所以當其前而迎之，無首之可尋也；自其後而踵之，無迹之可見也。斯不亦幽深微妙 也哉？

〉
執古之道以御今之有，

〈
觀天之道執天之行

〉
能知古始，

〈
靡不有初鮮克有終

〉
是謂道紀。

〈
識得虛皇爲綱爲紀

〉
〈
又曰：『古』、『今』二字勿泥 物，趨於有則爲今道，立於無則爲古執，古以御今，猶云本無以御有，非大道之綱紀而何？

〉
顯德章第十五
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]

古之善爲士者，

〈
遯世不見聖者能之

〉
微妙玄通，

〈
知微之顯玄妙允中

〉
深不可識。

〈
深藏若虛不可得聞

〉
〈
西華帝君注曰：『微妙』二語乃相連而及，惟微斯妙，妙斯玄，玄斯通，通斯深矣。而尙可測乎古之善 爲士者本領以此。

〉
夫唯不可識，

〈
惟精惟一

〉
故强爲之容，

〈
能近取譬

〉
豫兮若冬涉川，

〈
骨散寒瓊

〉
〈< br>又曰：
夫古之士旣深不可測矣，
而終於不可測，
天下後世又曷以知有善士哉？故 不得已而强爲之容，
猶云强爲之表著也。
然雖表著，
而實則歛而不放，
所謂豫 者，
〉
戒而後動之謂，言不得已而動，其動之逡巡畏縮，則有若當冬而渉川，是卽履薄臨深之義 。

猶兮若畏四鄰，

〈
必愼其獨嚴乎指視

〉< br>〈
又曰：吐而仍茹曰猶，有動則有言，於不得已而言，而囁嚅不敢輕出諸口，若畏四鄰之或知也。

〉
儼兮其若客，

〈
毋不敬儼若思

〉
渙兮若冰之將釋，

〈
太和充溢神悟心開

〉
敦兮其若樸，

〈
羣居閉口不違如愚

〉
曠兮其若谷，

〈
庶乎屢空億則屢中

〉
渾兮其若濁。

〈
心與道冥和而不同

〉
〈
又曰：『儼』，端肅也。『渙』，解悟也。『敦』，誠篤。『曠』，淸虛也。『渾』，渾淪也。善士 之言動謹飭如此，故其致躬端肅，儼若客如見大賓也。聲入
心通，解悟若冰之釋也，機械變詐之全消，敦 厚而誠樸也，虛中以應，曠然若谷之有神也。至渾兮若濁，則亦和光同塵之意，必曰：『眾皆濁而我獨淸』則是矯
激之徒，大道不尙乎此。

〉
孰能濁以止靜之徐淸？

〈
淸者濁之源

〉
孰能安以久動之徐生？

〈
靜者動之基

〉
〈
又曰嗜慾之流日趨於動，而不復知有靜 ；枯槁之眾泥煞此境，而不復知有動。夫孰能止其濁而從事於靜，以徐復本然之淸明乎？亦孰能久於安而從事於動 ，以徐
〉
得養生之道乎？是蓋不著動靜一邊，而有無相生之義益明矣。

保此道者不欲盈，

〈
虛者實之本

〉
夫惟不盈，

〈
冲虛無盡

〉
故能敝不新成，

〈
潛雖伏矣本

〉
〈
又曰：天道虧盈，鬼神害盈，人道惡盈，欹器之所以不容盈也。故保此道者不欲盈，夫不盈，必至於敝矣 。而凡物之成者無有不敝之時，况道欲其敝不尙乎新，
〉
此所以甯敝而不取新成也，卽此可悟退 步之法。

歸根章第十六
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]

致虛極，守靜篤。

〈
虛以待之無爲之先

〉
〈< br>西華帝君注曰：虛無者道之體，淸靜者道之根。世人只從實處著腳，遂爾動作紛紜不已，所以生出無限煩惱 ，故要虛要靜，然存一虛之心，雖虛猶未虛也；存一
〉
靜之見，雖靜猶未靜也。必致虛到極，守 靜到篤，方謂之虛，方成箇靜，而實與動胥範圍於其中。

萬物並作，吾以觀其復。

〈
克已復禮天下歸仁

〉
〈
又曰：『作』興起也。由虛而實 ，由靜而動，則萬物作焉，大道所不辭也。然極意於作，將性根日漓，鮮所歸宿，是必由動返靜，從實返空，斯爲 還原歸本，故
〉
曰以觀其復。

夫物芸芸，

〈
身外無爲

〉
各復歸其根，

〈
姤觀月窟復見天根

〉
歸根曰靜。

〈
止於至善無欲爲要

〉
〈
又曰：『芸芸』眾也。此承上而 深言之，芸芸卽眾作之謂，知其當復，則當各歸其根矣，譬如花卉之榮皆生於根，及其搖落仍復歸於根耳。歸根則 斂，尙不謂之
〉
靜乎？

靜曰復命，

〈
返本還元

〉
復命曰常，

〈
不凋不殘松栢靑靑

〉
知常曰明，

〈
古今洞達湛然常寂

〉
不知常，

〈
知者易悟昧者難行

〉
妄作㐫。

〈
心生法亂氣散神離

〉
〈
又曰人有性則必有命，而此命卽 道也。《易》曰：『窮理盡性，以至於命』，則此『命』字不得輕看混看，常常存也，惟復命而後可以湛然常存。 人患不知有常
〉
耳，誠能知常，則俯察仰觀，窮幽極

，無弗洞澈，不謂之明 不可得也。反是者昧於此常久之道，而一意於動，專力於實勢，必多所妄作，而不免於凶矣。

知常容，

〈
大無不包

〉
容乃公，

〈
細無不入

〉
公乃王，

〈
能爲萬物主不逐四時凋

〉
王乃天，

〈
能正德合神明

〉
天乃道，

〈
一氣之始萬象之宗

〉
道乃久，

〈
合眞與道何有終窮

〉
没身不殆。

〈
雖天地覆墜吾不與之移

〉
〈
又曰：古之達人惟知常，斯 能渾蓋包涵一切，渣滓盡歸消納，乃有容矣。有容則物我彼此不分畦畛而公，大公無我。帝王之度尙不謂之王乎？ 天天之王也，王王
之天也，道極於王，正惟天爲大，惟堯則之之謂，非天而何？而要其所以爲天者，非他 道也，一切萬物均不能常，惟道則久存而不敝，是亦不息則久之謂。聖人
知此，所以常奉此道，没身而不 怠也。殆與怠同。

〉
湻風章第十七
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]

太上，下知有之，

〈
無上至道萬物皆備

〉
其次親之譽之，

〈
因不失親亦可宗也

〉
其次畏之，

〈
懷刑思義

〉
其次侮之。

〈
民免無恥

〉
〈
西華帝君注曰：『太上』，卽最上之謂，言御世者以道治天下，冺聲色，神教化，潛移默運，而其下於變時雍。 順帝之則，則亦但知有之而已。其次則由道而運
爲德，於是乎有禮樂制度。雖亦善政善教，其不逮最上者 ，遠矣。故被其澤者亦祗親之譽之而已降，是而並無其德焉。恃夫政、文、網在前能無畏乎？道路以目
能 無侮乎？

〉
故信不足，

〈
不知有此理只爲太分明

〉
焉有不信。

〈
自古有死無信不立

〉
〈
又曰：夫民至畏而且侮，其不信 治也明矣。而要其所以不信者，上不知『道』，則無以取信於民。若上誠信矣，民斯從而信之。故曰：此上信之不 足耳，下焉有
〉
不信者乎？

猶兮其貴言，

〈
默而識之言寡其尤

〉
功成事遂，

〈
巍乎成功樂奏太平

〉
百姓皆謂我自然。

〈
無爲而治帝力何有

〉
〈
又曰離道者治如彼，體道者治如 此，則亦可以見言爲天下後世法矣。而猶訥訥不敢輕出諸口，斯不亦貴此言也哉夫？亦曰道本無形，不尙迹象，我 運此道於無爲
〉
之中，迨功成事遂，使百姓皆謂我自然，何快如之？

俗薄章第十八
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]

大道廢，有仁義；

〈
太樸旣散仁義乃行

〉
智慧出，有大僞。

〈
智慧聰明根塵業識

〉
〈
西華帝君注曰：『仁義』，道之 所分出也。曷以言乎道廢而有仁義？蓋道是箇渾淪的物事，原無所爲，仁義之名能以道御物。終古只有一道，那有 箇甚麽仁義。
惟不能體此道，而道廢於是乎。從道之所分出者致力而天下始有仁義之名矣。智慧本是美德 ，曷以出而有僞？蓋上古之人，如無懷葛天渾渾噩噩，不雕不琢，用
不著智慧，則亦無所爲奸，囘自後世 智慧一生而善用之則成美，不善用之則爲僞，機械變詐皆從用智慧來。

〉
六親不和有孝慈，

〈
六欲牽
順性愛命

〉
國家昏亂有忠臣。

〈
身心紊亂誠意規中

〉< br>〈
又曰：唐虞二帝均號聖人，而千秋萬世獨推舜爲大孝，豈放勳獨不孝乎？曰：『無瞽瞍也』，舜 有瞽瞍，孝斯以見。商周摯旦均推良相，而推忠者獨及逢比，豈
〉
伊周之不忠乎？曰：『無桀紂 也』。逢比有桀紂而忠以名，更推之《詩
・
小弁》，知孝子板蕩識忠臣，斯義可昭雪矣。

還湻章第十九
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絶聖棄智，

〈
忘神養虛

〉
民利百倍。

〈
親賢樂利

〉
〈
西華帝君注曰：
『聖』與
『智』
，治民者專恃乎此而曷爲絶之棄之？曰：
聖智皆不免於有爲，有爲則粉飾太平之事滋，
而民多擾，擾斯亂，亂斯害矣。
夫何以利？
〉
故必絶聖棄智，而一以道運使民 ，潛移默化，而不自知利，何如也？故曰百倍。

絶仁棄義，

〈
忘氣養神

〉
民復孝慈。

〈
安時處順

〉
〈
又曰：孟子曰：「未有仁而遺其親」，卽 未有義而虐其子，仁義乃德之分見。曷爲棄絶？曰：仁義雖是美德，而三代下竊仁義之名，離仁義之實者正復不少 。竊
〉
其名而離其實，則父子之間有僞心焉，僞則人倫冺矣。故必絶棄仁義，而一以道處之，則 孝慈多矣。

絶巧棄利，

〈
忘形養氣

〉
盜賊無有。

〈
方寸太平

〉
〈
又曰：巧以利用，利以益民，亦曷爲乎棄絶？曰：巧利興則爭欲得，苟或弗獲勢，必相率而盜，民有盜心，國不 可爲矣。故亦棄絶之，方使民不致爲盜也。

〉
此三者以爲文不足，

〈
使其使然孰若自若

〉
故令有所屬，

〈
應無所著

〉
見素抱樸，

〈
清明在躬

〉
少私寡欲。

〈
志氣如神

〉
〈
又曰：『三者』承上三項而言，言此三者 皆具文也，具文烏足以治天下乎？故令有所屬，亦惟屬之於道已耳。而道何在乎？曰見素曰抱樸，以及少私寡欲焉 。素
〉
乃白質未施章采，樸乃璞玉未經雕琢，皆所謂一也，虛也，卽所謂道也。

異俗章第二十
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]

絶學無憂。

〈
無爲何慮

〉
〈
西華帝君注曰：聖人未嘗廢學，而所學者 惟道窮理、盡性、至命。是皆聖人之學也，後世之學不然，渉獵詩書，求工詞賦，如陸機、楊雄等輩，號稱博學， 而因
〉
學轉滋憂，虞是皆知學而不知所以學也，與其學之弗臧何如弗學。故曰絶學無憂。

唯之與阿，

〈
一氣聚散

〉
相去幾何？

〈
所過者化

〉
善之與惡，

〈
一念動靜

〉
相去何若？

〈
所存者神

〉
〈
又曰：
『唯』謹諾也。
『阿』慢應也。同出於聲而，敬怠以判此善惡之小者也。若云善惡，則 邪正分途矣。然必過爲區别，所謂休休有容者。安在古人直以『唯』
〉
與『阿』、『善』與『惡 』相去究不甚遠，而一味渾而忘之，不使留形迹也。

人之所畏，

〈
生死大事

〉
不可不畏。

〈
畏天知命

〉
〈
又曰：至人待物恆寬，律已恆密，故夫人 之所畏，如畏天命、畏大人、畏聖言，則亦從而畏之，不敢高自位置也。

〉
荒兮其未央哉。

〈
沉滯聲色流浪生死

〉
〈
又曰：『荒』大也。言立體如此，豈不大哉，其未有央乎？

〉
眾人熙熙，

〈
逐物情蕩

〉
如享太牢，

〈
於道無味

〉
如登春臺。

〈
縱慾無厭

〉
我獨泊兮其未兆，

〈
虛靜待之

〉
如嬰兒之未孩。

〈
但看嬰兒處胎時

〉
〈
又曰：眾人狃於所欲一得之便，熙熙然如享太牢焉，如登春臺焉。而我獨淡泊爲懷，全無欲之念萌於 中兆。卽萌也是其湛然無欲，一如嬰兒之在襁褓，尙未及於
〉
孩也。夫孩童已純一無僞，而嬰兒 則更無僞矣，故以是况之。

乘乘兮若無所歸。

〈
豈解有心潛算計

〉
〈
又曰：『乘乘』者，卽落落之謂， 言此心廓落不覊，無離無著，一若鮮所歸宿然。

〉
眾人皆有餘

〈
不知戢歛

〉
獨我若遺

〈
惟恐失之

〉
我愚人之心也哉

〈
離種種邊名爲妙道

〉
沌沌兮

〈
昏昏默默

〉
〈
又曰：此以知言，言眾逞其知識，似若有 餘，而我獨冺然，其若遺也，我豈眞愚人之心也哉？蓋不過沌沌渾淪而已，不以才智聰明見也。

〉
俗人昭昭，

〈
的然日亡

〉
我獨若昏；

〈
闇然日章

〉
俗人察察，

〈
用心分别

〉
我獨悶悶。

〈
何須彼此

〉
〈
又曰：惟其然，故眾人羣恃其昭昭，而我獨若昏；眾人皆稱其察察，而我獨悶悶。

〉
忽兮其若海，

〈
不滯方隅

〉
漂兮若無所止。

〈
離諸邊徼

〉
眾人皆有以，

〈
眾貴有爲以用

〉
我獨頑且鄙。

〈
我貴無用之用

〉
我獨異於人，

〈
道不遠人人遠道乎

〉
而貴食母。

〈
養須藉母復歸命根

〉
〈
又曰：言我雖昏昏悶悶，而性地光明正大。忽兮有若海之能容，漂兮其罔所窺測也。『眾人』二句對上 以能言，言眾人恃其才力，皆若有所建立。而我獨常處於
頑鄙也。道者，眾之母，蓋道生天地，天地生萬 物，而總歸本於道，非母而何？此我所以異於人而獨貴母也。曰食者，嬰兒無他注，向只知食母之食。達人之歸< br>根於道母，亦若是焉。

〉
虛心章第二十一
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]

孔德之容，

〈
大包六合

〉
惟道是從。

〈
細入微塵

〉
〈
玉華帝君注曰：『孔』大也。道無形象， 未見有容，自運而爲德，遂爾容納萬物。人第知德之有容，容而且大，而不知皆歸本於道也，故曰惟道是從。
〉
道之爲物，惟恍惟惚。

〈
亘古無物了無人識

〉
惚兮恍兮，

〈
似有如無

〉
其中有象。

〈
若有非有

〉
恍兮惚兮，

〈
若亡若存

〉
其中有物。

〈
若無非無

〉

兮冥兮，

〈
心與道合

〉
其中有精。

〈
陰陽交會

〉
〈
又曰：
德容旣根於道，
而道何在乎？恍兮惚兮而已。
夫恍惚不幾無象而少物乎？而要之雖惚兮恍焉，
象固藏於其中，< br>無象而有象也。
雖恍兮惚焉，
物固寓於其中，
〉
無物而有物也。由無象 無物之先推之成象成物之始。不見恍惚而又見

冥矣，

㝠不猶是難窺測乎？而其中之眞精雖不可窺測，夫固已信之穩矣。

其精甚眞，

〈
純一不雜

〉
其中有信。

〈
眞實不虛

〉
〈
又曰：夫惟其精甚眞，則其中之包羅涵養 ，莫載莫破，益以信大道之不我欺也。

〉
自古及今，

〈
萬劫常存無終無始

〉
其名不去，

〈
人能

道非道

人

〉
以閱眾甫。

〈
萬物始生皆禀於道

〉
吾何以知眾甫之然哉？

〈
從道受氣

〉
以此。

〈
視聽言動非道不然

〉
〈< br>又曰：『不去』猶云不朽。古今皆有去時，一世古則一世去，世閱世而成古今。所以古今皆有去時，而道獨 常存不去，『甫』美也。道惟常留，斯以閱眾美而範
〉
圍之不過曲成之不遺也。夫眾甫紛紛遍天 地，吾何以知眾甫之所以然哉？以知此道而深信之不疑耳。

益謙章第二十二
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曲則全，

〈
委曲周全

〉
枉則直，

〈
大直若曲

〉
窪則盈，

〈
謙下德歸

〉
弊則新，

〈
晦極自明

〉
少則得，

〈
易知簡能

〉
多則惑，

〈
聞疑見殆

〉
是以聖人抱一爲天下式。

〈
一矩眾繩

〉
〈
玉華帝君注曰：天下總是一箇『理』字， 要能體認如直與曲兩端。羣知直是而曲非也，殊不知任直之過反與萬物有妨，惟曲則能通，通斯和，和則萬物在宥 其成
全者，
正無涯也。
枉者直之，
反旣枉矣，
亦安得直？而不知木工 之引繩取其直也，
究竟引之始直，
舍之則曲，
未見其常直也。
惟枉不見直，< br>而不直中總有箇
『理』
字作骨，如父子相隱，雖枉正可以處州里行。蠻貊是爲不直之直， 其直固自多也。水性就下，窪下之地眾水所歸，未有不盈者也。新故相乘，勢也，常卽於新安
見有新？惟 到敝時由敝以返新，萬物成敗消長之理大類如是。『少則得』者卽一以貫之之謂，雖少而貫通，常自得也。苟厭少 而騖多，將荒唐滑稽之論皆得而惑
之矣。『是一』者介寂感之交，主危微之界，恍惚窈㝠，無離無著。而 所謂曲全枉直六事，皆從此一中分出，故聖人獨抱此以爲天下法式焉。

〉
不自見故明，

〈
莫見乎隱

〉
不自是故彰，

〈
莫顯乎微

〉
不自伐故有功

〈
無伐善功自歸

〉
不自矜故長，

〈
無施勞能不危

〉
夫惟不爭，故天下莫與之爭。

〈
我尙自忘何况非我
< br>〉
〈
又曰：
聖人抱一如是，
可謂明矣，
而究不自以爲明也。< br>彼目能見物，
不能自見，
自見爲目，
則反不明，
故不自以爲明，
明斯遠也。
而由是不自以爲是，
人必是之，
人是之則明彰矣，不自伐其功，人必以功 歸之，功益著矣。不自矜夸其長，人必卽其長而欽之長愈永矣。凡此不自見，不自是，不自伐，不自矜，是皆所謂 不爭
也。夫惟不爭，天下亦孰能與之爭哉？漢高帝鴻門不與項爭，而垓下遂無有與之爭者。此類可推。< br>
〉
古之所謂曲則全者，

〈
性不可窮

〉
豈虛言哉？

〈
正非虛妄

〉
誠全而歸之。

〈
歸本復初

〉
〈又曰通章主意原在首句，故末亦單結言。古之所謂曲則全者，豈虛語哉？無曲弗全。内以全身，外以全物，皆 全也。欲全萬物而有不歸之於道，卽有不歸之於曲
〉
也哉？卽如人之一身五臟六腑以及四肢，皆 曲而。是身賴以常全，則曲而能全更瞭如矣。

虛無章第二十三
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]

希言自然，

〈
妙音希聲

〉
〈
玉華帝君注曰希言，卽簡言之謂。道重雌 默，以簡爲貴。世人弗知此道而煩稱博引，不適於中多致牽强，非自然也。惟聖人希言適合自然，雖淡而愈旨也。

〉
飄風不終朝，

〈
狂則不久

〉
驟雨不終日，

〈
躁則徒爲

〉
孰爲此者？

〈
是誰主宰

〉
天地。

〈
兩間而已

〉
天地尙不能久，

〈
乾坤無非幻化

〉
而况於人乎。

〈
法禁躁妄

〉
〈又曰：自辰至巳曰終朝，自旦至暮曰終日。言夸鬬之徒牽强求合其言，不可以取信。譬之飄風驟雨，不過陰陽 一時亢伏之氣，不終朝終日而旋止也。夫此爲飄驟
〉
風雨者爲誰？乃天地也，天地亢伏之氣且不 能久，而况於人乎？

故從事於道者，

〈
順理合轍

〉
道者同於道，

〈
通乎物也

〉
德者同於德，

〈
忘乎我也

〉
失者同於失。

〈
齊得喪也

〉
同於道者道亦樂得之，

〈
逍遙無累

〉
同於德者德亦樂得之，

〈
隨在有得

〉
同於失者失亦樂得之，

〈
順其自然

〉
信不足焉？

〈
吾斯未信

〉
有不信焉？

〈
因惑生疑

〉
〈
又曰：惟其然則道尙矣，故從事於道者，道則同於道，德則同於德，失則同於失。同於道則樂得道矣，同於德則 樂得德矣，卽不幸而同於失則亦道中之失耳。故
〉
有所失則亦樂居此失也，此卽某幸有過之意， 言道之可樂可貴如是。而人乃疑之道根淺而信不足，故也，惟信不足，益以不信矣。

苦恩章第二十四
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]

跂者不立，

〈
躁進無功

〉
跨者不行，

〈
欲速不達

〉
自見者不明，

〈
不能晦德

〉
自是者不彰，

〈
不能謙下

〉
自伐者無功，

〈
不能克已

〉
自矜者不長。

〈
不能含容

〉
〈
玉華帝君注曰：『跂』翹足也。『跨』如 跨馬之跨，兩腿崩開之謂，言足利於立，腿利於行，此其常也，腿足之能事也。苟或矜其足力而加之以跂，雖立危 矣，
焉能常立？更或恃其腿力而加之以跨，雖行艱矣，焉能遠行？此亦猶夫視而明者一自見則反不明，學 而彰者一自是則反不彰，擁有功者一自伐則反不見功，澤可
長者一自矜則反不能長矣。驕盈之害，大類如 是。

〉
其於道也，餘食贅行，

〈
仁見爲仁智見爲智

〉
物或惡之，

〈
念起是病不續是藥

〉
故有道者不處也。

〈
不怕念起惟恐覺遲

〉
〈
又曰：由是以觀，道尙平易不貴 ，隱怪總以適中爲主，所謂君子中庸也。譬如飲食適可，則作息自如，多食是爲有餘，而反傷脾胃矣。更如行走以 輕便爲快，設
〉
使多帶重贅之物，則身體不便而轉艱於攸往。物或惡之者言此二事，皆眾人之所 惡，有道之士則亦焉能取是哉？

象元章第二十五
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有物混成，

〈
混沌開先

〉
先天地生。

〈
萬化生乎身

〉
〈
玉華帝君注曰：此『物』字指道而言， 混渾也。『先天地生』言先天地而有，而天地卽生於其中也，是卽道生天地之謂。

〉
寂兮寥兮，

〈
湛然常寂

〉
獨立而不改，

〈
超然常存

〉
周行而不殆，

〈
運化無窮

〉
可以爲天下母。

〈
養育羣生

〉
〈< br>又曰：凡物有聲，道無聲也，常寂然焉；凡物有形，道無形也，常寥然焉。惟其寂寥，故能獨立無所依附。 而未有天地之先及旣有天地之後，彌綸布濩，莫之變
〉
改，周流於前古後今。奉行者第見其善， 不見其殆，此道所以爲天下之母也乎？

吾不知其名，

〈
不可形容

〉
字之曰道，

〈
因物立名

〉
强爲之名曰大道。

〈
無邊

〉
大曰逝，

〈
無著

〉
逝曰遠，

〈
無盡

〉
遠曰反，

〈
收拾歸來

〉
〈
又曰：渾沌太無，道何所名乎？吾不知其名也，而第見萬物皆由之弗越，則亦字之曰『道』而已。又見天地皆生於 其中，萬物總無以加之大，何如也？則不得不
强爲名之曰『大道』矣。道旣大，則未有不逝者，
『逝者如斯』，亦同此意。積新成故，由故返新，往者有來，來者又往，皆所謂逝也。道旣逝矣，而有不遠乎。< br>『遠曰反』者，言道雖大而逝，雖逝而遠。苟能反而求之吾心，則道卽在是，何大且遠之有？

〉
故道大，

〈
太虛無象

〉
天大，

〈
同乎無始

〉
地大，

〈
同乎無終

〉
王亦大。

〈
叅天兩地

〉
域中有四大，而王居其一焉。

〈
上無復色下無復淵靈地獨存玄之又玄

〉
人法地，

〈
牧養品類效坤德也

〉
地法天，

〈
容載萬物承天施也

〉
天法道，

〈
生成宇宙助道化也

〉
道法自然，

〈
淸靜虛無因自然也

〉
〈
又曰：庸流昧於道本，只知世上 有三大，曰天也、地也、王也，而不知域中有四大焉。苟由本以推之末，由流而溯其原，則王、人雖大，且必取法 乎地；地輿雖
大，且必取法乎天；
天可謂大無外矣，而亦必取法乎道；
道雖大無外矣，
而作爲者非道。
自然者，
乃道也。
故道亦必法乎自然。自然之道，
無 形無聲，無朕無爲，
不可以名者也。名之曰道曰大，猶是强而已矣。

〉
重德章第二十六
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]

重爲輕根，

〈
心爲萬物之宗

〉
靜爲躁君。

〈
道爲一身之體

〉
〈
玉華帝君注曰：天下輕重之數，靜躁 之分，夫人而知之也。而輕必借麗於重，躁必待鎭於靜，則未之有知。故直揭之曰：『重爲輕根』，言有重者鎭壓 中央，而
〉
以駕輕車便無顚覆之患，非輕之根而何？『靜爲躁君』，言能主靜寂然不動而以應萬 事，始見感通之神，非躁之君而何？躁卽動也。

是以聖人終日行，

〈
日行火候

〉
不離輜重，

〈
時運河車

〉
雖有榮觀，

〈
無所貪著

〉
燕處超然。

〈
心超物外

〉
〈
又曰：聖人惟知此道，所以終日行之而不 離乎。輜重以重爲輕根故也，雖有榮觀，言

閙場中雖光榮足炫，而本然淸虛之體，故自超然不亂，以靜爲君故也。

〉
奈何萬乘之主，

〈
心君

〉
而以身輕天下？

〈
戀有貪生

〉
輕則失臣，

〈
輕動搖精

〉
躁則失君。

〈
躁妄亂神

〉
〈
又曰：言道旣尙靜尙重如是，世之人主所當奉若不違，奈何撫有萬乘，而以身輕天下也哉？故君輕則遊豫，逸樂 無節，鮮克勵精圖治。臣庶知其不足以輔，則望
望然去之輕之故也，不知道有重也。夫君輕且失臣，而况 臣之躁乎？臣躁則急功，謀利而少協，恭和衷之忱君知其不可以用，則鞶帶以褫之者，躁之故也，不知
道 在靜也。旣以責君而兼以勵臣，君臣交勉，於道嚴矣哉。

〉
巧用章第二十七
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]

善行無轍迹，

〈
以心知心

〉
善言無瑕讁，

〈
以性覺性

〉
善計不籌䇿，

〈
以神合神

〉
善閉無關鍵而不可開，

〈
合神於無

〉
善結無繩約而不可解。

〈
合無於道

〉
〈
玉華帝君注曰車馬輪轅周行必留轍迹，
此物勢之必然者也。
而本道以行，
則不少留。
夫軌迹善行也，
繁稱博引，
矢口易招愆，
尤此興戎之所致戒也。< br>而準道以言，
則不予人以瑕讁焉。善言也，思前想後，圖謀必事籌畫，此人情之所必爾也。而依道 以計，則自然中款無所用籌䇿也。善計也，推之於閉不用關鍵，扄固而不可
開，非善閉而何充之？於結無 繩約而物朿不克以解，非善結而何是？皆所謂道也，卽所謂道之自然也。

〉
是以聖人常善救人，

〈
視人猶已

〉
故無棄人；

〈
均氣同體

〉
常善救物，

〈
與物混成

〉
故無棄物，

〈
隨機利物

〉
是謂襲明。

〈
定能生慧

〉
〈
又曰：夫行善言善計善如是，而尙不可以救人救物乎哉？能救人則天下無棄人矣，能救物則天下無棄物矣。故曰 ：聖人云云襲沿襲也，相沿不絶之謂，言庸流域
於耳目，物我之間恒分畦畛，猶坐井觀天，焉得爲明？惟 聖人視人猶已，欲立立人，且甯不立已必欲立人欲達，達人亦甯不達已必欲達人心心相印，息息相通，
如 傳燈之相，續不絶其明。大矣遠矣，不謂之襲明而何？

〉
故善人者不善人之師，

〈
見賢思齊

〉
不善人者善人之資，

〈
而内自省

〉
不貴其師，

〈
道無可學

〉
不愛其資。

〈
心無可用

〉
〈
又曰襲明如是，
是非善人也乎？善人者，
不善之人所師以取法者也；
不善人者，正善人所資以施教者也。
而究之人日遷善而弗知何人之力則亦安知有師之足貴乎？
〉
道化自然及物，而並非有心鼓舞振作於其中，則亦安知有資之足愛乎？故曰：不貴其師不愛其資

雖智大迷，

〈
屏智如愚

〉
是謂要妙。

〈
任運天然

〉
〈
又曰：聖人善救人物如是，其智可謂大矣 。而體立於無爲，用運於無心，淡泊渾穆，雖智猶如大迷，是卽大智若愚之謂。而道之所以爲道者，要妙卽在乎此 矣。

〉
反樸章第二十八
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]

知其雄，

〈
凝其神

〉
守其雌，

〈
入炁穴

〉
爲天下谿。

〈
萬脈歸元

〉
爲天下谿，

〈
深妙

〉
常德不離，

〈
造次於是顚沛於是

〉
復歸於嬰兒。

〈
能受無用

〉
知其白，

〈
養性

〉
守其黑，

〈
保命

〉
爲天下式。

〈
是法是則

〉
爲天下式，

〈
節候

〉
常德不忒，

〈
分毫不爽

〉
復歸於無極。

〈
完此太虛

〉
知其榮，

〈
心廣

〉
守其辱，

〈
體胖

〉
爲天下谷。

〈
空諸所有

〉
爲天下谷，

〈
虛中

〉
常德乃足，

〈
身外無餘

〉
復歸於樸。

〈
太易無極

〉
樸散而爲器，

〈
易有太極是生兩儀

〉
聖人用之，

〈
知有此理

〉
則爲官長。

〈
設教化人

〉
故大制不割。

〈
混沌而無剖析

〉
〈
玉華帝君注曰『雄』、『雌』卽先後之謂，雄居先，雌居後也。人情莫不爭先而恐後，乃爭先者易蹶，反 不如後者之穩步焉。聖人非不知其雄也，而甯守其雌。
『谿』卽深谿之谿，言聖人守後而不務先，其德足 以感孚天下，天下歸之如眾流之趨深淵，是爲天下之谿矣。雖爲天下谿，而聖人不以眾歸自矜也，猶是抱常德不以離，冲虛恬淡絶無嗜慾，雖大人猶然赤子。故曰：
『復歸於嬰兒』。
『白』、
『黑』卽明暗之義。
『白』，其明也，
『黑』，其暗也。人情莫不尙明而恥暗，
乃尙明 者察察多傷，反不如暗者之韜晦焉。聖人非不知其白也，而甯守其黑。『式』，卽法式之式，言聖人守暗而不務明 ，其德足以爲範天下。天下則之奉以爲
式，雖奉爲式而聖人不敢以自伐也。猶是守常德而不忒冺聲色。同 寂寥，不滯形象，仍返本始。故曰：『復歸於無極』。至於榮辱，尤其較著者也，人情莫不好
榮而惡辱， 乃至於榮者辱旋及之，反不如安辱者之自得也。聖人非不知其榮也，而甯守其辱，謙冲善下，虛而能受，受而不有 ，如天下之空谷然。夫惟如天下之
谷，則無所不容，無所不納，常德於以足矣。而究之有爲仍無爲也。『 樸』者，性始之名，性始無爲，故曰：『復歸於樸』。『樸』，無也。復歸於樸是有不終
有，仍返於無矣 。迨樸㪚而爲器，是無不終無，復趨於有矣。『無』者，天地之始也；『有』者，萬物之母也。譬如人君旣已建其 有極，又分設官長以會其極。
『大制』，宰制也。『割』割裂也，君令臣共以此宰制天下，而何割裂之有 哉？

〉
無爲章第二十九
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將欲取天下而爲之，

〈
欲行此道

〉
吾見其不得已。

〈
道本無爲

〉
〈< br>玉華帝君注曰：帝世之有天下，揖讓得之，非取之也。四方風動，黎民變之，非上爲之也。若將欲以力取天 下而從，而作爲於其間是爲失道已矣。通不得已，言
〉
二者皆弗得於道矣。

天下神器，

〈
心之所居

〉
不可爲也，

〈
爲有妄心卽驚其神

〉
爲者敗之，

〈
爲傷自然

〉
執者失之。

〈
執乖通變

〉
〈
又曰：天下大器也。曰『神』，言有神默 相之，是則神器之大，擁此者皆當抱樸守雌，不可以有爲也。一侈志於爲，則粉飾太平，徒滋紛擾，反以敗國。一 著意
〉
於執，則拘虛膠固，鮮所通變不惟得之，適以失之矣。

故物或行或隨，

〈
念茲在茲

〉
或噓或吹，

〈
思無邪

〉
或强或羸，

〈
善用其心

〉
或載或隳，

〈
精思此理

〉
是以聖人去甚、

〈
過猶不及

〉
去奢、

〈
道常如此

〉
去泰。

〈
道無不足

〉
〈
又 曰：總之道尙自然，故物或有翼之以行者，或有步焉以隨者，或呴而煖之，或吹而寒之，或益而强之，或損而羸之 。而可栽者則或從而載也，可傾者則或從而
〉
隳也，雖應用不同，要皆因物付物，順其自然而已 。何所庸我之侈然恣肆而貪求之無厭也乎？是故聖人甚則去之，奢則去之，而泰亦並去之也。

儉武章第三十
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以道佐人主者，

〈
道與心合

〉
不以兵强天下，

〈
善勝在於不爭

〉
其事好還。

〈
歸根復命

〉
〈
玉華帝君注曰：治世有事本，道發爲文德 武功，非所尙也。且兵爲凶器淫佚之事，上帝惡之。苟或侈志於兵，自使天下肝腦塗地，則出乎爾者必反乎爾。若 齊之
〉
湣王、楚之靈王、秦之始皇、梁之武帝皆獲殺身之禍。故曰『其事好還』。

師之所處，

〈
心兵所起

〉
荆棘生焉。

〈
神狂心荒

〉
大軍之後，

〈
情欲馳驅

〉
必有凶年。

〈
氣神昏耗

〉
〈
又曰：此更推言兵强之害，言終日用師則 農業妨而田疇不治，荆棘叢生。不特此也，殺氣過旺，有傷天地之和，則災祲流行，運所必至大軍，之後必有凶年 ，固
〉
不卜而早定也。

故善者果而已，

〈
定力所到

〉
不敢以取强。

〈
忘我而已

〉
〈
又曰：『果』，决也。言善爲治者絶不談 兵，從不好强，其於四方六合，總以仁義化之，禮樂綏之。迨綏之不得，化之逆命，則不得已取决於一戰。阪泉、 涿鹿
〉
之師是果之明徵也。而究不敢恃以取强、自詡用兵之如神也。

果而勿矜，

〈
待之以靜

〉
果而勿伐，

〈
默而守之

〉
果而勿驕，

〈
存之以和

〉
果而不得已，

〈
用之以虛

〉
果而勿强。

〈
自然虛無

〉
〈
又曰：人特患無是果耳，誠有是，果則必 能不自矜，張不自誇，伐不自驕。盈間用其果，皆出於勢不得已，而初不自以爲强也。

〉
物壯則老，

〈
心爲物移

〉
是謂不道，

〈
性爲心蔽

〉
不道早已。

〈
永失眞道

〉
〈
又曰：善者用果而不尙强，夫何以故？蓋恃强則逞壯，逞壯則易折。大過之上六，大壯之上六，其明鑑也。譬如 物之發露太過，精華難要於久，灼灼之華早發者
則必先萎，
此物壯之未有不老者也。
苟 或只知强壯之足憑，
而不知老敗之將至，
則是昧乎，
盈虛消息之道矣。
是之謂 不道，
不道之念其，
不可不早已也夫。
『已』
，
止也，息也。

〉
偃武章第三十一
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]

夫佳兵者不祥之器，

〈
以心勝物終莫能勝

〉
物或惡之，

〈
爲物所誘

〉
故有道者不處。

〈
不離生死而離生死

〉〈
孚佑帝君注曰：戰，危事也。勇，逸德也。兵，凶器也。雖有佳兵，實爲不祥。故曰不祥之器。且 窮兵必妨農業，多傷性命，類干天地和氣，凡物無不惡之。是
〉
以有道者斷不以是爲得計而安以 處之也。

是以君子居則貴左，

〈
主柔

〉
用兵則貴右。

〈
主剛

〉
兵者不祥之器，

〈
凶器逆德

〉
非君子之器，

〈
觸來勿與兢事過心淸涼

〉
不得已而用之。

〈
欲求合道乃不合道

〉
恬澹爲上，

〈
常寂

〉
勝而不美。

〈
求欲凝神神乃不凝

〉
而美之者，

〈
用志不分乃凝於神

〉
是樂殺人。

〈
用心一處無事不辦

〉
夫樂殺人者，

〈
絶欲

〉
不可得志於天下矣。

〈
凡百從儉

〉
故吉事尙左，

〈
東木主生

〉
凶事尙右。

〈
西金主殺

〉
偏將軍居左，

〈
省心

〉
上將軍居右。

〈
全神

〉
言居上勢則以喪禮處之。

〈
若論此事如喪考妣

〉
殺人眾多，

〈
六賊兵息三尸自焚

〉
以悲哀泣之，

〈
心死神存

〉
戰勝則以喪禮處之。

〈
孤光獨照

〉
〈
又曰：夫惟有道者不處佳兵，所以君子居則尙左，而用兵則尙右。尙右者示不敢專制之意，誠以兵爲不 祥，而非君子之器。其間或用之者，勢出於不得已也。蓋
其本道致治，總以恬淡無欲爲上，若兵之凶器則 雖獲勝於人，不可爲美。而以此爲美者，是以殺人爲樂矣，如之何其可哉？昔孟子語梁襄王曰：『不啫殺人者能< br>一之』。樂殺人者宜乎難得志於天下也，推而至於凡事之吉凶，則吉居左，而凶則居右矣。是亦《儀禮》祥 車纊車以分左右之義。卽如行師，將之偏者，何反居
左？將之上者，何反居右？此其中有二義焉，一則謙 而不欲自尊大也，一則退而不欲樂殺人也。雖勇居上勢，故甯右而毋左焉。夫居上勢而處右，則不見可忻，
惟見可憫，是視兵勢之如喪也。故卽以喪禮處之，如秦穆夫人披髮登臺而請晉惠，非以喪禮處之而何？所以殺人 眾多，屍橫遍野，目不忍見，耳不忍聞。此猶得
竊欣其得志乎，悲哀泣之而已。所以君子於戰勝不以爲吉 ，轉以爲凶，而徹樂不懸，食旨弗甘，多以喪禮處之者，良以兵固不祥之器也。夫喪非不祥者乎？以不
祥 之喪處不祥之兵，禮也。

〉
聖德章第三十二
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]

道常無名，

〈
應化無方

〉
樸雖小，

〈
至微

〉
天下不敢臣，

〈
道爲萬化之君

〉
侯王若能守，

〈
抱一

〉
萬物將自賓。

〈
賓服從德

〉
〈
孚佑帝君注曰：首篇云：『可道，非常道 ；可名，非常名。』以道不可以道名也。故此章直曰：『道常無名』，然終於無名，則天下又安知有道乎？是有樸 在，
不可名而猶可名者也。
夫所謂
『樸』
者何性也？性之爲體寂焉

焉，
則亦似乎小矣。
而天下究不得而域之，
所謂不敢臣也。
彼智者可 以慧使勇者，
可以力使藝者，
可以才使，皆可得而臣之。若樸則有而仍無，無而又有，恍兮惚兮 ，則亦奚從而臣之哉？然雖不可臣，而樸則卷之藏於密，放之則可彌六合者也。侯王若能守此
樸而不攺， 則本是以默運潛移無爲成化萬物，皆自賓服矣。

〉
天地相合，

〈
乾坤交感罷

〉
以降甘露，

〈
一點落黃庭

〉
人莫之令而自均。

〈
一氣和太和

〉
〈
又曰：露者，天地和氣之所積而流也， 潤於有形，而實施於無聲。人君以樸理天下，成於有象而實本於無爲。其與天地之降甘露不爽累黍。故物被無聲之 露，莫
〉
之令而自榮。則民沐無爲之化，亦莫之令而自均也。

始制有名。

〈
立法制度

〉
名亦旣有，

〈
因器制名

〉
夫亦將知止。

〈
淡然自足

〉
知止所以不殆。

〈
知止而後有定

〉
〈
又曰：『始制』卽所謂樸也，言道本 無名，而强爲名之以樸，則是始制有名矣。夫道旣有名，勢必日趨於有，日趨於有，則已與物勢將從風而靡，若水 之狂瀾無
〉
所底止而極意於有，全失夫無矣，失無則失樸矣。故曰：名而無則道隱，名旣有矣， 則亦當知止以復歸於無也。誠能知止將還原反樸，而何殆之有哉？

譬道之在天下，

〈
心之在我

〉
猶川谷之於江海也。

〈
在止於善

〉
〈
又曰：更取而譬之。道在天下，萬物從而 歸之，猶江海無意於眾流，而川谷之水必從而注之也。

〉
辨德章第三十三
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]

知人者智，

〈
外觀其物物無其物

〉
自知者明，

〈
内觀其心心無其物

〉
勝人者有力，

〈
勇敢於道而化自成

〉
自勝者强。

〈
眞積力久

〉
〈
孚佑帝君注曰：智者分別之謂。不知人則 是非邪正將何以辨？是亦已之累德，則知人尙矣。然人苦不自知，不自知而徒知人尤累德也。故知人者第謂之智， 而自
〉
知斯謂之明也。猶之恃我勇力以取勝於人，僅可謂之有力耳，終不若君子尙義不尙勇力而 敬勝義，勝以自勝者，斯謂之强焉。

知足者富，

〈
安貧樂道

〉
强行者有志，

〈
有志者事竟成

〉
不失其所者久，

〈
觀其所以命基愈固

〉
死而不亡者夀。

〈
妄滅照存

〉
〈
又曰：人情多不知足，得一冀十，得十冀 百，得百冀千，得千冀萬，迨强求之終不可得久。併其得者而轉失之貪之爲害。故也誠能知足，則不求富而富矣。 衞公
子荆可，風也。人類不能自强，遇艱深卓絶之事便推諉不敢向前，無志故也。苟能勉强以行仁義，則 謂之有志矣。所者何性也？卽樸也，吾心之所以爲心也，離
而去之，無以爲心，卽無以爲性，亦卽無以爲 生。夫安能久？惟常抱此渾樸之物，葆而不失其所，則雖形體或壞而精英自足千古，不亦厯久而弗衰乎？夫體道能
厯夫久，則入水不溺，入火不焚，可以無死。卽或死之而腐壞者軀殼，吾之精氣神終未之亡也。譬如蟬之 脫殼，蛇之脫蛻，其若死者，殼與蛻也。而蟬之爲蟬、
蛇之爲蛇，究未嘗亡也。夫旣云死矣而仍不亡，脫 殼尸解者流也。不生亦不滅是也，非夀而何？

〉
任成章第三十四
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]

大道氾兮，

〈
充滿八極

〉
其可左右。

〈
取之逢源

〉
〈
孚佑帝君注曰：『氾』水中之高地也，道 立於高，又極於淸，眾濁環繞有似於江之氾，故以是况之。惟道居高而下視，則以一本散爲萬物，而左宜右有無非 道所
〉
充滿也。

萬物恃之以生而不辭，

〈
大道無生不免於生

〉
功成不名有。

〈
實無所得

〉
〈
又曰：道可左右如是，其爲萬物之母可知 。旣爲物母，則物皆恃之以生，母能生物則母亦任之而何辭第道？尙虛無如是生焉。弗辭勢將日趨於有，而不可道 者可
道矣，不可名者可名矣。道固如是乎而不知功，雖成不名有也。生者自生，道猶是恍惚寂寥而已。彼 滯於無者，類辭物而不生滯；於有者類生物而居功，皆不可
以爲道。

〉
愛養萬物而不爲主，

〈
道能育物忘其所自

〉
故常無欲。

〈
常守眞空

〉
可名於小。

〈
語小含宏

〉
萬物歸焉而不知主，

〈
人能虛心道自歸之

〉
可名於大。

〈
何所不容

〉
是以聖人終不爲大，

〈
粟中藏世界

〉
故能成其大。

〈
誠不可量

〉
〈又曰：道惟不辭不有，故於萬物雖愛養之而不自爲主。其不自主者，以湛然無欲故也。惟常無欲，是自居於小 矣。道雖不自以爲主，而萬物或知而歸之，雖大未
云大也。惟萬物受其陶鑄，而不知誰氏之力。耕田鑿井 ，帝力何有於我？是日遷善而究不知有主，皞皞熙熙大何如也？雖不名大，而大之名必歸之究之。聖人終
不敢自以爲大也。惟不自以爲大而大，實有所難揜而無容辭者。故曰：能成其大。

〉
仁德章第三十五
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]

執大象天下往。

〈
允執常靜天地悉歸

〉
〈孚佑帝君注曰：『象』，道也。『大象』，卽大道也。道本無象，而象以名之，是爲無象之象。故曰：大象執 之者奉持不失，言奉道以往行之，天下可也。

〉
往而不害，

〈
道無鬼神獨往獨來

〉
安平泰。

〈
心安性平性平神泰

〉
〈
又曰：夫『往』者，利害之交也 ，只求利往而有妨於物，非往之善者也。惟奉道以往，而於物各無所害。萬物得所可謂安矣，萬物洽情可謂平矣， 四方風動可謂
〉
泰矣，非執大象以往而能如是乎？

樂與餌，

〈
從心不踰矩

〉
過客止。

〈
邪念自絶

〉
道之出口，

〈
淡而有味

〉
淡乎其無味。

〈
無味之味

〉
視之不足見，

〈
道無形

〉
聽之不足聞，

〈
道無聲

〉
用之不可旣。

〈
道無盡

〉
〈
又曰：道之入人，淪肌浹髓，非徒悅其耳目 口體巳也。苟第悅其耳目口體，則猶之樂與餌矣。彼作樂以娛耳目，作餌以頤口體。客過之悅其聲色臭味，未有不 從
而止車者，迨樂闋而餌盡，則又終巳不顧矣。若道之出口則淡焉，其無味不若有味之餌也。視之則不見 ，聽之則不聞，不若有聲有色之樂也。而推而用之，擴而
往之，則有取之不盡，用之不窮者。道之大何如 乎？欲不名之以大象得乎？

〉
微明章第三十六
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將欲噏之，必固張之；

〈
一闔一闢

〉
將欲弱之，必固强之；

〈
一動一靜

〉
將欲廢之，必固興之；

〈
若存若亡

〉
將欲奪之，必固與之；

〈
舍用得宜

〉
是謂微明。

〈
幾微先兆

〉
〈
孚佑帝君注曰：『噏』，合也，張開也。將欲噏則先張之，必張而始能噏也。以此推焉，將欲弱其兵必先驕其心 ，如晉文退舍以驕子玉是也。『强』，驕也。且
將欲廢其事，必先示以興。將欲奪其地，必先與以賄，如 晉獻賂虞以取虞地是也。以上四者，有似管仲孫武之謀，曾大道而顧若是第。仲武任術，君子任理。任
術 則流於詭譎，任理不失其光大。此所謂哲人知幾，知幾其神之謂。是謂微明者，明之深而微也。八之字俱指物言。

〉
柔勝剛，弱勝强。

〈
柔弱常和用剛必敗
< br>〉
〈
又曰：齒剛易折，舌柔長存。聖人之所以欲噏先張，欲弱先强，欲廢先興，欲奪先與 者，以柔能勝剛，弱能勝强故也。

〉
魚不可脫於淵，

〈
心不離乎道

〉
國之利器不可以示人。

〈
可與立不可與權

〉
〈
又曰魚以水爲宮，亦依水爲勢。當 其浮沉於淵，鼓鬣揚鬐，雖强有力者莫之能勝，魚固居剛矣。迨脫淵而陸，則失其所恃，而生殺一聽乎人，不又剛 卽於柔乎？
〉
是故聖人無時無處不出於柔，而天下之剛者卒莫能勝此。大明之終始，而國之利器 也。國之利器惟有道者自喻之，而不可出而喻諸人也。

爲政章第三十七
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]

道常無爲

〈
無爲爲道妙

〉
而無不爲。

〈
有作是根基

〉
〈
孚佑帝君注曰：無爲者，道也。然終於 無爲則宇内亦安知有道？故無爲者，其體而有爲者，其用究竟爲之而仍無所爲故，謂之常無爲也，卽謂之無不爲也 可。

〉
侯王若能守，

〈
心主於道

〉
萬物將自化。

〈
萬化自然

〉
化而欲作，

〈
一念欲起

〉
吾將鎭之以無名之樸。

〈
要知眞一處當使六用廢
〉
〈
又曰：
是無爲者，
可卷可放，
若現若隱，
或卽或離 ，
非色非聲，
冲漠無朕，
極矣。
然爲侯王者若能守此無爲，
則德運於 無形，
功積於弗知，
萬物將資焉而自化矣。
第物化而我不與之，俱化斯不失無爲之體。 每見世主因物振興，遂亦從風而靡，狃於已然。冀其未然，忘其本然，流弊鮮所底止。惟當其化而欲作之時，終以 無
名之樸鎭之，庶乎有以爲者，仍是無以爲也，是之謂無爲。

〉
無名之樸，亦將不欲。

〈
我好靜而民自正

〉
不欲以靜，

〈
知者不敢爲

〉
天下將自正。

〈
爲無爲則無不治

〉
〈
又曰：夫無名之樸，能鎭有爲之化。樸，其不可欲也耶？然存一欲樸之心，則仍趨於有矣。故樸雖美， 而初不以爲美，而欲之要其所謂不欲者無他，直是主靜而
〉
已。靜者天地之始，萬物之終，虛無 而自然也。靜以無爲，而凡有皆從此生，天下亦安有不定者哉？

論德章第三十八
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]

上德不德，

〈
德大無上不曰有德

〉
是以有德。

〈
和氣流行德合天地

〉
下德不失德，

〈
有所窒礙

〉
是以無德。

〈
與道相違

〉
〈
孚佑帝君注曰：『上德』卽無爲之德也， 無爲之德雖有以化化生生，而究未有心於化之生之，是不自以爲德矣。惟不自以爲德而化生於其德者，無弗歸之， 是不
〉
德而有德矣。若從事於有爲，而兢兢抱德以執之，雖亦利及於物，而德滯於有，非德之所 以爲德也。則謂之無德也可。

上德無爲

〈
法道安靜

〉
而無以爲，

〈
無所事於心

〉
下德爲之

〈
逐妄

〉
而有以爲。

〈
迷眞

〉
〈
又 曰：上德固無爲矣，然或無爲而有，所以尙不得謂之無爲也。惟無爲而並無，所以則混虛太空窅冥而不可窮。至於 下德巳不免於爲矣，乃爲之，而且有所以是
〉
其爲者，乃其所以者也。其所以者卽其所爲者也。 相提並論何啻霄壤？欲不名以上下得乎。

上仁爲之

〈
施仁及物

〉
而無以爲，

〈
本無作爲

〉
上義爲之

〈
以物爲心

〉
而有以爲。

〈
流而忘返

〉
〈
又曰：
德旣分上下矣，
豈仁與義獨無有上下乎？曰：
仁義則下德矣，
此而更下不可言也。
第仁義旣同於爲，< br>而上仁何以爲？而無爲上義，
卽何以爲而有爲耶？曰：
仁主宅内，義主發外。宅内則慈祥 愷惻，運於一心可以爲之，而不見此仁之所以能無爲也。若發外，則因物調劑稱物平施，利在於爲固，難冺張弛之 迹也。此爲
之而所以有爲也乎。

〉
上禮爲之

〈
以禮齊物

〉
而莫之應，

〈
終不能齊

〉
則攘臂而仍之。

〈
自昧其天

〉
〈
又曰：由仁義而推之禮，禮更不逮仁義矣 。故仁義有爲，禮尤有爲，爲之所以冀物之應也。迨爲之而不應，則更設刑罰以約束之，是强之也。强其可以爲訓 哉？
〉
『仍』卽訓『强』。

故失道而後德，

〈
不能神其神

〉
失德而後仁，

〈
不能性其性

〉
失仁而後義，

〈
不能心其心

〉
失義而後禮，

〈
已失其眞

〉
夫禮者，忠信之薄而亂之首也。

〈
已非自然

〉
〈
又曰：由此觀之，德者道之次也，仁者德 之次也。義次於仁，而禮更次於義。故失道而後尙德，失德而後居仁，失仁而後由義，失義而後制禮，後其道德仁 義無
庸議也。惟是禮則雖與仁義齊名，而溯道之源，攷德之始，探樸之賦，固無所爲禮也。自失德失仁義 ，而忠與信皆無復存。於是乎制爲禮法，以約束萬物。而順
之則治，稍或强之則離。德離心，縱使粉飾具 文而虛詐日生，國不可以爲國矣。故曰：忠信之薄而亂之首。

〉
前識者，道之華而愚之始也。

〈
求奇不實愚之倡始
< br>〉
〈
又曰：大道本虛，虛則空，空則靈，靈則神聖。人玄覽萬物如鏡之澄澈，物來畢照， 無所用識以識之也。世人視止於目聽，止於耳思，止於心間。或億逆微中燭
擭陷阱，愚我者正難逆睹。故
於幾先，則是謂之前識，夫前識不亦分道之華乎？而道尙樸，不尙華也。其自矜爲華者，予智自雄者也。 恃其識，而不識者正多
雖曰道之華，而實愚之所自始也。

〉
是以大丈夫處其厚不居其薄，

〈
還湻返樸

〉
處其實不居其華。

〈
韜光檢欲

〉
故去彼取此。

〈
捨妄從眞

〉
〈又曰道厚於德，德厚於仁，仁厚於義，而禮爲最薄，此厚薄之大較也。而道則樸實自明。前識則雖華，仍暗何 去何從，大丈夫其必有以處此矣。故曰：處其厚不
〉
居其薄，處其實不居其華。去彼取此，所端 有道矣。

法本章第三十九
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]

昔之得一者，

〈
得一萬事畢

〉
天得一以淸，

〈
晃朗太玄

〉
地得一以甯，

〈
河海靜默

〉
神得一以靈，

〈
混然成眞

〉
谷得一以盈，

〈
綽然有餘

〉
萬物得一以生，

〈
自然發育

〉
侯王得一以爲天下貞。

〈
泰然安國

〉
〈
孚佑帝君注曰：道不可名，一則道之名也，而亦卽道之體。是一者，天地之樞，鬼神之宗，萬物之祖 ，帝王之本。人第見天之淸，而不知其得淸者有此一也。第
見地之甯，而不知其得甯者有此一也。至於神 則稱靈，谷則能盈，推而及於萬物之生，總皆禀這箇一而各擅其所有，就是世之侯王亦必得此一而始可正帥乎天下
也。『貞』訓『正』。

〉
其致之一也，

〈
至誠

〉
天無以淸將恐裂，

〈
移星易宿

〉
地無以甯將恐發，

〈
龍蛇起陸

〉
神無以靈將恐歇，

〈
陰陽失候

〉
谷無以盈將恐竭，

〈
閉塞不通

〉
萬物無以生將恐滅，

〈
和氣耗散

〉
侯王無以爲貞而貴高將恐蹶。

〈
國家危殆

〉
〈
又曰：是一也，得之則天地、神谷、萬物 、侯王無弗位，無弗育，卽無弗治。反是而無此一，則推而致之害有不可勝言者，天無此一而不將裂乎？地無此一 而不
將發乎？
『發』
卽發洩太盡也。
神無此一而不將歇乎？谷與萬物無此一而 不將竭與滅乎？更使侯王無此一而享貴高之位，
天下不將由此蹶乎？
『蹶』
卽
《詩》
『方
蹶』之蹶，顚覆也。天地豈易裂發而爲此云云者？甚言一之爲貴耳。

〉
故貴以賤爲本，

〈
神者性之基

〉
高以下爲基。

〈
性者心之本

〉
〈< br>又曰：賤與下俱指道之一，言道非賤也，亦非下也。而恍惚杳冥，無形無聲，不見可貴，不見可崇，則名之 曰賤也，可名之曰下也。可而居貴與高者，實不能舍
〉
之，而他歧違之而或越也。故貴則以賤爲 本，高則以下爲基。

是以侯王

〈
心也

〉
自稱孤、寡、不穀，

〈
無所用其用

〉
此其以賤爲本耶

〈
惟道爲身

〉
非乎？

〈
豈不然哉

〉
〈
又 曰：夫以無能名之道，而謬名以賤，漫名以下，不亦輕視此道乎？而不知非也。侯王之尊，猶道之大也，而其自稱 則以孤、寡、不穀自謂，然則非有味於此，
〉
而以賤爲本耶？抑非也耶。

故致數車無車。

〈
混合

〉
不欲琭琭如玉，

〈
不有其有

〉
落落如石。

〈
冥然自全

〉
〈
又曰：
故就其一而推致之，
無以生有也，
有而終無也。
猶之數車者，
若輪、
若蓋、
若軫與轊、
則厯厯若可數之。
而旣附之於車，
則第見 爲車而己，
不見所爲他也。
故數車而仍無車，卽車之一端，思之可知道。不著意想，不落形迹， 不滯於貴也，亦不淪於賤也。正非如玉之琭琭，止貴而不能賤也。石之落落，止賤而不能貴
也。道之一何 無方而無體哉？

〉
去用章第四十
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恶魔猎手天赋-盲僧符文

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