理念和概念
别妄想泡我
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2021年02月02日 15:47
最佳经验
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先验
transzendental
由于
trans zendental
的发展线索不仅仅以它的命名者康德为开端，而是肇始于自笛卡
尔以来至今 仍然起作用的欧洲近代哲学传统，
因而对它的理解也涉及对整个近代西方哲学基
本问题的理解。
为谨慎起见特在一般性的概念后开列了对此概念的发展演变产生重要影响的
数位哲学家及其对此 概念的影响与发展，
从而尽可能的描述这个概念在哲学思想史上的传承
与变化，以便于我们全面 准确地了解其含义并根据用词语境作出词义判断和理解。
在经院哲学中的意义
经院哲学中先验意为超范畴的。
存在之先验的规定，
表示存在之普遍的，超感觉的，在一切经验以前被知觉认识到的特性。
在一般性概念中的意义
在 康德哲学中，同
“
经验
”
相对。意为先于经验的，但为构成经验所不可获缺的 。
康德认为客观物质世界只能给人们一堆杂乱无 章的感觉材料，
而知识的构成全靠用人的
头脑里固有的
“
先天形式
”
来加工整理，因此先天形式和后天的经验是构成知识的根本要素。
那些不是与对象有关，
而是与我们关于对象之认识方式有关的认识，只要它们是先天可
能的，
都称作
„transzendental‟
。< br>„transzendental‟
并不意味着某种超越出经验的东西
（那将会
是
„
超越的
‟
），而是某种虽然先于经验（
„
先天的
‟
），但除了使经验成为可能以外还没有得到
更进一步规定的东西。
先验
transzendental
概念与
超验
transzendent
概念的统一对立。
它具体表现在：这两者都与
“
超越
”
有关：后者涉及意识 的超越活动以及超越状态，前者
则反思地回溯超越是如何可能的问题；
后者是自然的、
直向性的，
前者则是哲学的、
反思的。
Transzendental
不仅仅 是指先于感性经验的，或独立于感性经验的，
康德的
transzendental
概念
康德本人对这个当时还特属于他自己哲学的概念做过两方面的基本定义：
“
我将所有那些
不是与对象有关，
而是与我们关于对象之认识方式有关的认识，
只要它们 是先天可能的，
都
称作
„transzendental‟
。
„tr anszendental‟
并不意味着某种超越出经验的东西（那将会是
„
超越的
‟
），而是某种虽然先于经验（
„
先天的
‟
），但除 了使经验成为可能以外还没有得到更进一
步规定的东西。
”
这里 可以比较清楚地看出，康德首先用这个概念来指明一种哲学的提问取向：一门
transzendent al
哲学所涉及的应当是这样一种认识，
这种认识所探讨的并不是对象，
而是我
们对先天可能之对象的普遍认识方式。
其次，
康德用这个概念所表明的不是对所有经验的超< br>越，
而是某种虽然先于经验
（先天的，
apriorie
）
，
但却能使经验认识
(Erfahrungserkenntnis)
得以可能的东西。
就后一点而论，中译名
“
先验的
”
有一定的合 理性，它暗示了
transzendental
的后一种含义，
即它与感性经验
(empirisch)
的对立。
但是，
更确切地看，
后一种含义实际上只 是对前一种含
义有关的可能回答。
如果概而论之，那么
tran szendental
的首要含义与主体的自身朝向有关，其次的含义则与
这个朝向的先天可能 有关。因此，
“
先验的
”
并不是一个能反映出
transzende ntal
全面意义的
中译。而日译名
“
超越论的
”
在这里则 能体现出这个概念的第一个重要内涵，即讨论认识（意
识）
的超越如何可能，
因而值得 借鉴和采纳。
而更为确切的中译应当将超越论方面和先验方
面的内涵都包容进来。
我们在这里不妨参考新康德主义者鲍赫
(Br. Bauch)
对先验概念 所做的相应界定，他认为，
先验概念首先是指认识学说的问题，
而后是指这门学说本身，
第三是指这门学说的方法。
康
德本人也曾说，
“Transzendental这一词
……
在我这里从来不是指我们的认识对物的关系说
的，而仅仅是指我们的认 识对认识能力的关系说的
”
。他甚至认为可以用
“
批判的
”(kri tisch)
一词取代它。
”
我认为它与
“
反思的
”(re flexiv)
一词也是基本同义的，
因为它表明一种回指向我
们认识活动本身的方向 ，一如谢林所说
“transzendental
知识就其为纯直观的而言，是一种
关 于知识的知识。
”
就此而论，
transzendental
首先 并且主要不是指
“
先验
”
。而且这一点也可以从它的基本构词
上看出 来。
这个词的基本涵义中既不含有
“
先
”
，也不含有
“验
”
的意思。
“
先验
”
的译名，
更多是
一种解释，
而不是一种翻译。
这是在思想翻译中特别忌讳的事情。
尤其在涉及一个处 在争议
中的思想时，译者更应当把解释和理解的权利尽可能多地交给读者本人。
< br>与此相反，
“
超越论
”
的翻译则是紧扣了这个词的基本词义。康德所加 的词尾－
al
，指示出一
个与
transzendent
（超越）相 关、但方向相反的概念意义：
transzendent
意味着超越的状
态，
transzendental
则意味着超越是如何可能的问题。如果我们可以把
existe nzell
译作
“
生
存状态的
”
，把
existe nzial
译作
“
生存论的
”
，或者，如果我们可以把
on tisch
译作
“
存在状态
的
”
，
把
on tologisch
译作
“
存在论的
”
，
那么我们也就可以 毫不犹豫地把
transzendent
译作
“
超
越〔状态〕的”
，把
transzendental
译作
“
超越论的
”
。
还需要指出一点：
由于把
transzenden tal
译作
“
先验
”
，
也给
“
先验哲学< br>”
概念的理解带来麻烦，
甚至造成误解，而这种误解不会在例如
“
分析 哲学
”
的译名上出现。因为，
“
先验哲学
”
本身并
不是
“
先于经验的
”
，因为它并不把
“
先于经验
”
看作是唯一重要的、可靠的知识来源，它也并
不使用
“
先于经验的
”
操作方法，否则它就是
“
先天论
”(Apriorismus)
而不 是
“
先验
论
”(Transzendentalismus)
。这个 缺陷，在使用
“
超越论
”
译名时也可以避免，它与
“
生存论 哲
学
”
、
“
本体论哲学
”
一样明白清晰。
谢林的
transzendental
概念
康德
“transzendental”
概念的第一个继承者是哲学神童谢林。谢林对这个概念 的理解不仅是
在时间上、
而且也是在含义上最切近康德的。
只不过他没有像康德那样把 自己的整个哲学称
作
“Transzendentalphilosophie”
，而 是只用它来命名其中的一部分。谢林的哲学预设了一个
二元论的前提：自然与理智的平行关系。他认为要 想完整地描述这种关系，
“
单靠
transzendental
哲学或者单靠 自然哲学都是不可能的，
而只有靠这两种永远对立的科学，
二
者决然不能变成一个东西 。
”
这样，自然哲学与
transzendental
哲学便处在对立的位置 上，
但它们同时也相互需求和相互补充。
自然哲学的进路在于：
使客观的东西成为第一 性的，
然
后说明主观的东西如何会依附于它。这是自然科学的讨论方式。
Transz endental
哲学的进
路则正好相反：
使主观的东西成为第一性的，
然后 说明客观的东西如何会依附于它，
这是哲
学的讨论方式。
Transzendenta l
哲学于是成为整个哲学的代名词。
谢林对
transzend ental
的这个界定直到今天都留下清晰的痕迹：每当我们看到有人将
“transzend ental
-
natuerlich”
作为概念对来使用时，我们多半可以猜想他受谢 林的影响较深。
显而易见，康德的
transzendental
立场在谢林这里是经过一定的修改才得到维续的。康德
的立场意味着：
不讨论知识以及作为知 识之总和的自然科学是否可能的问题，
而只思考它们
如何可能。
谢林所做的修改在于， 自然科学也是哲学所要讨论的问题，
更确切地说，是自然
哲学所要讨论的问题。
撇开这些差异不论，我们可以特别关注谢林一下对
transzendental< br>概念的定义：
“Transzendental
考察方式的本性只能是主观的东西把自己 变成自己对象的一种持续不断的
活动。
”
他也提到
“transzenden tal
直观
”
，这无非是指对直观者（主体）自身的反思直观。
在这个意义上，
transzendental
根本不同于
a priori
的概念。这在谢林那里特别明显地表现
出来。
[12]
因为在他的哲学体系中 ，如果说
“transzendental
哲学
”
是对主观的东西本身的思< br>考，那么与它相对的应当是自然哲学。而
a priori
只占
transze ndental
哲学中的一小部分。
它与它的对立概念
a postriori
的关系只是在
“
以
transzendental
唯心论为原则的理论哲学 体
系
”
的第三个时期才出现。由此可见
transzendental
和
a priori
这两个概念的差异有多大。
至于
a priori
和
a postriori
的关系，谢林曾言简意赅地说，
“
我们的认识原本不是
a priori
，
也不是
a postriori
，因为这里的全部区别都仅仅 是从哲学意识方面被作出来的。
”
换言之，
a
priori
和
a postriori
的区别是一个由
trans zendental
的思考方式所造出的、并且包含在它之
中的区别。
< br>诚然，
在谢林那里也出现诸如
“transzendental
抽象
”
、
“transzendental
范式
”
的概念，
就像在
康德的论著中出现
“transzendental
自我
”
、
“transzendental
认识
”
等等一样。
这些概念最容易
误导人将
“transzendental”
与
“a priori”
两者 混为一谈。
但在康德和谢林那里，
这类组合概念的
意思还是明确的，只要我们把
“
超越论的
”
和
“
先天的
”
概念通过中译名区分 开来：它们都意味
着：
“
为超越论所把握和探讨的
”
或
“< br>在超越论范围内的
”
，如此等等。
最后还需指出一点：即便我们把
“
先验
”
一词仅仅保留给
a priori
使用，这个中译对
a priori
严
格地说仍然是不合适的。 例如，
10
的十次方的结果是一个
apriori
的认识；我们无法说它必< br>定是先于经验或后于经验，
但却可以说：
它独立于经验而成立。
因此，
康德对
“Erkenntnisse
a priori”
（通常称作
“先天认识
”
）的定义并不是
“
先于经验的认识
”
，而是
“
绝然独立于经验而
成立的认识
”
，而对
“Erkennt nisse a postriori”
（通常称作
“
后天认识
”
） 的定义则是
“
源自经验
的认识
”
。当然，这个词的通常译名如
“
先天
”
、
“
先在
”
等等，也都不能说是理想的 翻译，而是
各自带有自己的缺陷。但与
“
先验
”
的译名相比，它们还 算是更好的选择。
胡塞尔的
transzendental
概念
现在我们 来看胡塞尔的
transzendental
概念。他本人曾一再强调，他所创立的真正意义上
的现象学是
transzendental
现象学，
并且自
1908
年以后便始终用
transzendental
概念来规
定自己的现象学特征 。
因此，
transzendental
概念对理解胡塞尔的现象学具有至关重要的意
义。在完成向
transzendental
现象学的突破之后，胡塞尔指出，他自己 的
transzendental
概念与康德的
transzendental
概念在这样一种意义上具有渊源关系：
“
事实上，尽管我在基
本前提、主导问题和方 法上远离康德，但是我对康德
transzendental
一词的接受却从一开
始就 建基于这样一个得到充分论证的信念之上：所有那些在理论上为康德与他的后继者在
transzend ental
标题下所探讨过的有意义的问题最终都可以回溯到纯粹现象学这门新的基
础科学之上 。
” [15]
但值得注意的是，胡塞尔后期在《笛卡尔式的沉思》中却又强调现象学
transzendental
概念的本己性：
“Transzendental
这个 概念
……
唯独只能从我们哲学的沉思
境况中吸取。
”[
据此，兰德格 雷贝甚至认为，任何从传统含义出发对胡塞尔
transzendental
概念的解释都是错 误的。
这里隐含的矛盾主要起源于
transzendental
概念在胡塞尔哲学中所具有的双重含义。
严
格地说，胡塞尔对康德transzendental
概念的接受，主要还是在康德赋予这个概念的第一
个含义方 面。胡塞尔本人的
transzendental
概念与此相应地具有以下两层主要含义：
1
）
transzendental
首先被他用 来指称一种
“
对所有认识构成之最终源泉的进行回问，认识
者对自己及其认识生活进行 自身思义的动机
”
。这个意义上的
transzendental
动机最初发 端
于笛卡尔：
“
笛卡尔从在先被给予的世界向经验着世界的主体性以及向意识主体性一 般的回
溯唤起了一个科学发问的全新维度，即
transzendental
维度”
。类似的表述也出现在他最后
整理发表的著作《经验与判断》中：
“
我 们
……
将自己理解为
transzendental
主体性；
tra nszendental
在这里无非意味着由笛卡尔所原本动机，
即：
对所有认识构成 的最终源泉的
回问，认识者对自己及其认识生活的自身思义。
”
因此，这个意义上的< br>transzendental
的概
念与康德本人赋予先验概念的第一个主要含义有渊源 关系：
它在胡塞尔那里首先是一种提出
问题和考察问题的方式，一种哲学态度。
“Tr anszendental
问题
”
、
“transzendental
哲学
”
、
“transzendental
现象学
”
等等 表述便是与这个意义上的先验有关。