大学问(带译文可参考)
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大学问
王守仁《〈大学〉问》
《
〈大学〉问》乃阳明重要教典也。
阳明者，中国明代之大儒
王守仁
是也。文武周公，
孔孟
朱熹
，阳明承前启后，其地位、作用若斯也。纵
观中国三教九流之学，阳明乃一颗璀璨
明珠，此喻决不为过也。在三间圣殿中，
孔子
居中，左
释迦
右<
/p>
老子
，反之亦然，此阳明之公
开观点也。
阳明儒学功底深厚，有能力及胆识出入佛老，不仅辨析名相而且身体力行，最后
融三家于
一炉，拈出
“
致良知
”
之三字以为万能钥匙，谓时时处处按良知行事，则适得其所、
百发百中，真乃大
明咒、无上咒也。阳明乃罕见全才，思想家、政治家、军事家、作家、诗
人、书法家集于
一身，继
陆九渊
之后集中国
心学
体系之大成，其成果丰硕，
《全集》两大卷，
然要言之，其中心思想皆在《
〈大学〉问》之中也。请先阅其入室弟子
< br>钱德洪
之序言，再读
《
〈大学〉
问》问答体言简意赅、优美流畅之原文，若不得醍醐灌顶、茅塞顿开，必觉心明
眼亮、神
清气爽也。
德洪序言
德洪曰：
《
〈大学〉问》者，师门之教典也。学者初及门，必先以此意授，使人闻言之下，
即得此心之知，无出于民彝物则之中，致知之功，不外乎修齐治平之内。学者果能实地用功，<
/p>
一番听受，一番亲切。师常曰：
“
吾此意
思有能直下承当，只此修为，直造圣域。参之经典，
无不吻合，不必求之多闻多识之中也
。
”
门人有请录成书者。曰：
“
此须诸君口口相传，若笔
之于书，使人作一文字看过，无益矣。
”
嘉靖丁亥八月，师起征思、田，将发，门人复请。
< br>师许之。录既成，以书贻洪曰：
“
《大学或问》数条，非
不愿共学之士尽闻斯义，顾恐藉寇
兵而赍盗粮，是以未欲轻出。
”
盖当时尚有持异说以混正学者，师故云然。师既没，音容日
远
，吾党各以己见
立说
。学者稍见本体，即好为径超顿悟之说，无
复有
省身克己
之功。谓
“
一
见本体，超圣可以跂足
”
，视师门诚意格物、为善去恶之旨，皆相鄙以为第二义。简略事为，
言行无顾，甚者荡灭
礼教，犹自以为得圣门之最上乘。噫！亦已过矣。自便径约，而不知已
沦入佛氏寂灭之教
，莫之觉也。古人立言，不过为学者示下学之功，而上达之机，待人自悟
而有得，言语知
解，非所及也。
《大学》之教，自孟氏而后，不得其传者几千年矣。赖良知
之明，千载一日，复大明于今日。兹未及一传，而纷错若此，又何望于后世耶？是篇邹子谦
之尝附刻于《大学》古本，兹收录续编之首。使学者开卷读之，思吾师之教平易切实，而圣
智神化之机固已跃然，不必更为别说，匪徒惑人，只以自误，无益也。
白话译文（仅供参考）
德洪说：
《
〈大学〉问》一文，是我们老师这一学派的重要教科书。学者刚进门的时候，
必会首先以这一理论对他进行教育，使他听了以后就能明白，我这颗心的灵知觉性，出不了
人们的伦理道德和事物的客观规律这一范围，扩充知识、实践理则的功夫，也就在修身、齐
家、治国、平天下这些内容上。学者如果真能脚踏实地地去实行，那么他听过一次就感到一<
/p>
次的亲切体贴。老师常说：
“
我的这种观
点，如果有人能马上接受，他只按照这种道理去做，
就会直接达到圣人的
境界
。拿它跟古代的经典去作比较，也没有不相吻合的地方，因此不必
再去博学多闻中寻求。
”
学生中有人请老师把它
写成文字，老师回答说：
“
这种意思必须诸位
< br>口耳相传，
如果用笔写下来，
使人当作文章去读，
那是没有任何利益的。
”
嘉靖丁亥年
（
1527
）
八月，老
师受朝廷委任去平定广西思恩和田州的叛乱，在出发前，弟子再次要求写成文字，
这次老
师允许了。写成以后，老师把文章托付给德洪说：
“
《大学或问
》这几段内容，我并
不是不愿意让共同学习的士人都能听到这种义理，
< br>可是我怕给敌人帮了忙、
给强盗送去粮食，
所以不愿意轻
易写出来。
”
因为当时还有持异端邪说而把异说看作正确理论的
人，所以老师
有这种说法。现在老师已经去世了，他的音容笑貌离我们越来越远了，我们
这些弟子们各以
自己的见解著书立说。学者稍微见到一点本体，就沾沾自喜去作径超顿悟
的玄虚之谈，而再
也不作内心反省、克己成圣的功夫了。他们说：
“
一旦见到本体，一抬脚跟就能超越圣人。
”
他们鄙视老师讲的
“
诚意、格物、为善、去恶
”
，把这些内容看作是第二等的意思。他们把该
做的事都简单省略化了，言谈举止也变得肆无忌惮，更严重的是把礼教都给破坏殆尽，却还
自以为得到了圣门中最上乘的旨趣。天啊！这太过份了吧。自作主张随便去走捷径，而不知
道已经陷进佛教的寂灭理论中，可是自己还麻木不仁、全然不觉呢。古代的圣人著书立说，
< br>只不过是为学者指出：下学（克己修身的实践）的功夫，同时也是上达（努力进取达到圣人
境界）的机宜，等到人们自己悟到而在现实中有所收获时，那语言的说教和知识的理解，就
相形见绌、望尘莫及了。
《大学》的教育，自从孟子以后，差不多上千年没有
得到传承了。
多亏老师对
“
良知
”
的发掘、光大，使《大学》的光辉得以在今天重新大放光明，这真是
千载
难逢的一天。然而学生还没有往下传一代，就异说纷呈、错杂混乱成这个样子，那么
对于后
世又能寄予什么厚望呢？《
〈大学〉问》一文，邹谦之先
生曾经附刻于《大学》古本之后，
而我把它收录在老师文集续编的篇首，使学者打开书就
能读到，由此而想到老师的教导是平
凡容易而又切合实际的，既然圣人的智慧及出神入化
的深刻义理都跃然纸上，那就没有必要
再去追求别的说教了，若是舍师言而求异说的话，
不仅徒然迷惑别人，而且也会误了自己，
那是没有任何利益可言的。
《
〈大学〉问》原文
问曰：
“
《大学》者，昔儒以为大人之学矣。敢问大人之学何以在于明明德乎？
< br>”
阳明子答曰：
“
大人者，以天地万物为一体者也。其视天下
犹一家，中国犹一人焉。若
夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也
，非意之也，其心之仁本若是，
其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然
，彼顾自小之耳。是故见孺子之入
井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体
也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣
觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也
。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而
必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草
木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾
惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一
体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于
天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之<
/p>
“
明德
”
。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一体
之仁犹能不昧若此者，是其未
动于欲，而未蔽于私之时也。及其动于欲，蔽于私，而利害相
攻，忿怒相激，则将戕物圮
类，
无所不为其甚，至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故
苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，
而
其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地
万物
一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。
”
问曰：
“
然则何以在
„
亲民
‟
乎？
”
答曰：
“
明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物
一体之用也。故
明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。是故亲吾之父，以及人之
父，以及天下人之
父，而后吾之仁实与吾之父、人之父与天下人之父而为一体矣。实与之
为一体，而后孝之明
德始明矣！亲吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而后吾之仁实
与吾之兄、人之兄与天
下人之兄而为一体矣。实与之为一体，而后悌之明德始明矣！君臣
也，夫妇也，朋友也，以
至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁，
然后吾之明德始无不明，而
真能以天地万物为一体矣。
夫是之谓
明明德于天下，
是之谓家齐国治而天下平，
是之谓尽性。
”
问曰：
“
然则又乌在其为
„
止至善
‟
乎？
“
答曰：
“
至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善
，其灵昭不昧者，此其至
善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也。至善之发见，是
而是焉，非而非焉，轻重厚
薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝
物则之极，而不容少有议拟增
损于其间也。少有拟议增损于其间，则是私意小智，而非至
善之谓矣。自非慎独之至，惟精
惟一者，其孰能与于此乎？后之人惟其不知至善之在吾心
，而用其私智以揣摸测度于其外，
以为事事物物各有定理也，是以昧其是非之则，支离决
裂，人欲肆而天理亡，明德亲民之学
遂大乱于天下。盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟
不知止于至善，而骛其私心于过高，是
以失之虚罔
空寂
，而无有乎家国天下之施，则二氏之流是矣。固有欲亲其民者矣，然惟不知
止于至善，而溺其私心于
卑琐
，是以失之权谋智术，而无有乎
仁爱恻怛之诚，则五伯功利之
徒是矣。是皆不知止于至善之过也。
故止至善之于明德、亲民也，犹之规矩之于方圆也，
尺度之
于长短也，权衡之于轻重也。故方圆而不止于规矩，爽其则矣；长短而不止于尺度，
乖其
剂矣；轻重而不
止于权衡，失其准矣；明明德、亲民而不止于
至善，亡其本矣。故止
于至善以亲民，而明其明德，是之谓大人之学。
< br>”
问曰：
“„
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而
后能虑，虑而后能得
‟
，其说何
也？<
/p>
”
答曰：
“
人
惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以为事事物物皆有定理也，而求至善
于事事物物之
中，是以支离决裂，错杂纷纭，而莫知有一定之向。今焉既知至善之在吾心，
而不假于外
求，
则志有定向，而无支离决裂、错杂纷纭之患矣。无支离决
裂、错杂纷纭之
患，则心不妄动而能静矣。心不妄动而能静，则其日用之间，从容闲暇而
能安矣。能安，则
凡一念之发，一事之感，其为至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以
详审精察之，而能虑
矣。能虑则择之无不精，处之无不当，而至善于是乎可得矣。
问曰：
“
物有本末，先儒以明德为本，新民为末，
两物而内外相对也。事有终始，先儒
以知止为始，能得为终，一事而首尾相因也。如子之
说，以新民为亲民，则本末之说亦有所
未然欤？
”
答曰：
“
终始之说，大略是矣。
即以新民为亲民，而曰明德为本，亲民为末，其说亦未
尝不可，但不当分本
末为两物耳。夫木之干，谓之本，木之梢，谓之末。惟其一物也，是以
谓之本末。若曰两
物，则既为两物矣，又何可以言本末乎？新民之意，既与亲民不同，则明
德之功，自与新
民为二。若知明明德以亲其民，而亲民以明其明德，则明德亲民焉可析而为
两乎？先儒之说，
是盖不知明德亲民之本为一事，
而认以为两事，
是以虽知本末之当为一物，
而亦不得不分为两物
也。
”
问曰：
“
古之欲明明德于天下者，以至
于先修其身，以吾子明德亲民之说通之，亦既可
得而知矣。敢问欲修其身，以至于致知在
格物，其工夫次第又何如其用力欤？
”
答曰：
“
此正详言明德、亲民、
止至善之功也
。盖身、心、意、知、物者，是其工夫所
用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格
、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，
虽亦皆有其名，
而其实只是一事。何谓身心之形体？运用之谓也。何谓心身之灵明？主宰
之谓也。何谓修身？为善而去恶之谓也。吾身自能为善而去恶乎？必其灵明主宰者欲为善而
去恶，然后其形体运用者始能为善而去恶也。故欲修其身者，必在于先正其心也。然心之本
体则性也，性无不善，则心之本体本无不正也。何从而用其正之之功乎？
盖心之本体本无
不正，自其意念发动，而后有不正。故欲正其心
者，必就其意念之所发而正之，凡其发一念
而善也，好之真如好好色，发一念而恶也，恶
之真如恶恶臭，则意无不诚，而心可正矣。然
意之所发，有善有恶，不有以明其善恶之分
，亦将真妄错杂，虽欲诚之，不可得而诚矣。故
欲诚其意者，必在于致知焉。致者，至<
/p>
也，如云丧致乎哀之致。易言
„
知至至之
‟
，
„
知至
‟
者，
知也，
„
至之
‟
者，
致也。
„
致知
‟
云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。
良知者，孟子所谓
„
是非之心，人皆有之
‟
者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故
谓之良知。是乃天命之性，吾心之
本体，自然灵昭明觉者也。凡意念之发，
吾心之良知无
有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之，其不善欤，亦惟吾心之良知自知之。是皆无所
与于他人者也。故虽小人之为不善，既已无所不至，然其见君
子，则必厌然掩其不善而著
其善者，是亦可以见其良知之有不容于自
昧者也。今欲别善恶以诚其意，惟在致其良知之所
知焉尔。何则？意念之发，吾心之良知
既知其为善矣，使其不能诚有以好之，而复背而去之，
则是以善为恶，而自昧其知善之良
知矣。意念之所发，吾之良知既知其为不善矣，使其不能
诚有以恶之，而复蹈而为之，则
是以恶为善，而自昧其知恶之良知矣。若是，则虽曰知之，
犹不知也，意其可得而诚乎？
今于良知之善恶者，无不诚好而诚恶之，则不自欺其良知而意
可诚
也已。然欲致其良知，亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎？是必实有其事矣。故致知必
在于格物。物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正
也，正其不
正以归于正之谓也。正其不正者，去
恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。书言
„
格于上
下
‟
、
„
格于
文祖
‟
、
„
格
其非心
‟
，格物之格实兼其义也。良知所知之善，虽诚欲好之矣
，
苟不即其意之所在之物而实有以为之，则是物有未格，而好之之意犹为未诚也。良知所
知之
恶，虽诚欲恶之矣，苟不即其意
之所在之物而实有以去之，则是物有未格，而恶之之意犹
为未诚也。今焉于其良知所知之
善者，即其意之所在之物而实为之，无有乎不尽。于其良知
所知之恶者，即
其意之所在之物而实去之，无有乎不尽。然后物无不格，吾良知之所知者，
无有亏缺障蔽，而得以极其至矣。夫然后吾心快然无复余憾而自谦矣，夫然后意之所发者
，
始无自欺而可以谓之诚矣。故曰：
„
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而
后身修。
‟
盖其功夫条理虽有先后次序之可言，而其体之惟一，实无先后次序之可分。其条
理功夫虽无先后次序之可分，而其用之惟精，固有纤毫不可得而缺焉者。此格致诚正之说，
所以阐尧舜之正传，而为孔氏之心印也。
”
《
〈大学〉问》白话译文（仅供参考）
《关于
<
大学
>
一文的问答》
< br>
有人向先生请教说：
“
《大学》一书，过去的儒家学者认为是
有关
„
大人
‟
的
学问
。我不揣
冒昧地向您请教，大人
学问的重点为什么在于
„
明明德
‟
呢？
”
阳明先生回答说：
“
所谓的
„
大人
‟
，指的是把天地万物看成一个整体的那类人。他们把普
天之下的人看成是一家
人，把全体中国人看作一个人。如果有人按照形体来区分你和我，这
类人就是所谓的
„
小人
‟
。大人能
够把天地万物当作一个整体，并不是他们有意去那么做，而
是他们心中的仁德本来就是这
样，这种仁德跟天地万物是一个整体。岂只是大人才会如此
呢？就是小人的心也没有不是
这样的，只是他们自己把自己看作小人罢了。所以当他看到一
个小孩儿要掉进井里时，必
会自然而然地升起害怕和同情之心，这就是说他的仁德跟孩子是
一体的。孩子还是属于自
己的同类，而当他看到飞禽和走兽发出悲哀的鸣叫或因恐惧而颤抖
时，必会产生不忍心听
闻或观看的心情，这就是说他的仁德跟飞禽和走兽是一体的。飞禽和
走兽还是有灵性的动
物，
而当他看到花草和树木被践踏和折断时，必然会产生怜悯
体恤的
心情，这就是说他的仁德跟花草树木是一体的。花草树木还是有生机的植物，而当
他看到砖
瓦石板被摔坏或砸碎时，
必然会产生惋惜的心情，
这就是说他的仁德跟砖瓦石板也是一体的。
这就是万物一体的那种性
德，即使在小人的心中，这种性德也是必然存在的。这种性德源于
生来就有的天命属性，
它是自然光明而不暗昧的，所以被称作
„
明德
< br>‟
。小人的心已经被分隔
而变得狭隘卑陋了，然而他那万
物一体的仁德还能像这样正常显露而不是黯然失色，这是因
为他的心处于没有被欲望所驱
使、没有被私利所蒙蔽的时候。待到他的心被欲望所驱使、被
私利所蒙蔽、利害产生了冲
突、愤怒溢于言表时，他就会损物害人、无所不用其极，甚至自
己的亲人之间也互相残害
，在这种时候，他那内心本具的万物一体仁德就彻底消亡了。所以
说在没有私欲障蔽的时
候，虽然是小人的心，它那万物一体的仁德跟大人也是一样的；一旦
有了私欲的障蔽，虽
然是大人的心，也会像小人之心那样被分隔而变得狭隘卑陋。所以说致
力于大人学养的人
，也只是做去除私欲的障蔽、彰显光明的德性、恢复那天地万物一体的本
然仁德功夫而已
。并不是能够在本体的外面去增加或减少什么内容。
”
接着又问：
“
明明德确实很重要，可是为什么又强调
„
亲民
‟
呢？
”
先生回答说：
“
明明德（彰显与生俱来的光明德性）
，是要倡立天地万物
一体的本体；亲
民（关怀爱护民众）
，是天地万物一体原则的自
然运用。所以明明德必然体现在亲爱民众上，
而亲民才能彰显出光明的德性。所以爱我父
亲的同时，也兼爱及他人的父亲，以及天下所有
人的父亲，做到这一点后，我心中的仁德
才能真实地同我父亲、他父亲以及天下所有人的父
亲成为一体。真实地成为一体后，孝敬
父母（孝）的光明德性才开始彰显出来。爱我的兄弟，
也爱别人的兄弟，以及天下所有人
的兄弟，做到这一点后，我心中的仁德才能真实地同我兄
弟、他兄弟以及天下所有人的兄
弟成为一体。真实地成为一体后，尊兄爱弟（悌）的光明德
性才开始彰显出来。对于君臣
、夫妇、朋友，以至于山川鬼神、鸟兽草木也是一样，没有不
去真实地爱他们的，
以此来达到我的万物一体的仁德，
然后我的光明德性就没有不显明的了
，
这样才真正与天地万物合为一体。
这就是
《大学》
所说的使光明的德性在普天之下彰显出来，
也就是
《大学》进一步所说的家庭和睦、国家安定和天下太平，也就是《中庸》所说的充分