儒家思想在管理学中的现代意义
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儒家思想在管理学中的现代意义
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在现代文明的历史进程中,
中华民族无可否认地落后于西方,
以至于我们今
天在从事众多研究时,几乎是言必称“西方”。但在人类
管理思想和学说的浩瀚
学海中,
中华民族的儒家思想却占据着不
俗的地位。
一九九三年在芝加哥召开的
世界宗教大会上发表的<
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《走向全球伦理宣言》
宣称:
若没有一种
伦理方面的基本
共识,
人类迟早会面临混乱或专制的威胁,
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没有全球伦理就不可能有美好的人类
未来。大会宣扬了两条伦理金律
,其一是儒家的“己所不欲,勿施于人”;其二
是一条人道原则:
把人当作人而不是物。
杜维明先生认为可翻译成儒家
“己欲立
而立人,己欲达而达人”的仁学思想。
《走向全球伦理宣言》的
诞生,无疑是在
涉及人类共同幸福的公共事物管理层面上,
对儒
家思想寄予了美好期盼,
这是一
份厚重的历史使命,也是我们民
族文化的荣幸。
儒家思想源于华夏文化,兴于春秋战国,在中国几千年
历史演变的进程中,
逐渐渗透到中华民族文化机体的各组成部分,
成为一种成熟、
稳定地支配着中国
管理者意识和行为的核心思
想,
至今仍然深刻影响着人们的道德意识和情感价值
取向。它重
道、明德、信义、崇礼,与许多西方现代管理理念不仅十分形似,而
且更富有中华文化的
神韵。因此,当今中国的管理者们,必须通过对它的解析、
扬弃,
将其合理成分和现代管理思想的科学精神相融汇,
既为我们的精神注入祖
先的智慧,
又要坚决摆脱历史的沉重羁绊和局限,
创
造出新的适合中国特色的科
学管理思想。
一、仁学思想与现代管理的人本主义价值观高度契合
儒家思想贯穿着一条主线,那就是“仁学”。
“仁学”是儒家思想的核心和
精髓,也可以说是东方文化的中轴,对中华
民族的民族心理、民族性格、民族意
识的形成和发展产生过巨大的影响。
尽管儒家仁学有其时代的局限性,
但仁学中
那些超越时
空的合理内容,
在现代社会仍有重要的现实意义。
在价值观层面
,
现
代管理的人本主义与儒家仁学似有一脉相承的取向,
但儒家仁学的内容更为丰富
和生动,
值得我们
用心思索。
儒家的仁学思想肇始于孔子,
对仁的阐述主要体现<
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在三个层面上。
1.
仁者爱人
樊迟问仁,子曰:“爱人”。而“爱人”又具有两层意义,其一是“己欲立
而
立人,己欲达而达人”,即为忠;其二是
“己所不欲,勿施于
人”,即为恕。
二者结合起来即为忠恕之道,
是把他人当作平等
的人来对待,
承认其是人,
并且
值得爱
。“爱人”不是具体的规定,而是一种一般的精神,它是仁的基础。
2.
克己复礼为仁
颜渊问仁,
子曰:
“克己复礼为仁”
。
自周朝之初统治者就开始了纳
礼于仁,
以礼作为人的道德规范的步伐,
孔子所追求的理想之道
就是仁与礼的统一。
“克
己复礼为仁”,意即克制自己不正当的
感情欲念,使之符合于礼的规定。也就是
说,
实现仁必须首先从
自我做起,
把自我的道德修养作为治国平天下的起点,
同
时把治国平天下作为自我道德修养的归宿。
子曰:
“一日克己复礼,
天下归仁焉。
为仁由己,而由人乎哉?”
3.
能行五者于天下为仁
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“五者”即恭、宽、信、敏、惠。恭则不悔,宽则得众,信则人任焉,敏则
有功,惠则足以使人。孔子在此深化了仁的内涵,拓展了仁的意义界域,丰富了
仁的内容。
在这层含义上,
仁几乎包含了孔子推崇的一切优秀道
德品质,
成为包
罗众德的最高观念。
孔子的仁学思想得到孟子的继承和弘扬。孟子指出:“
仁者,人也”,
“无
恻隐之心,非人也,无羞恶之心,非人也;
无辞让之心,非人也,无是非之心,
非人也”。即“仁”是人之为人的本质。孟子的仁学
思想在经济上和政治上都有
所表现,在经济上,孟子提出制民之产的主张,在孟子看来,
人有恒产,方有恒
心,而人无恒产,则无恒心,无恒心,则放僻邪纵。在政治上,孟子的
仁政思想
首先注重民心的向背,
他说:
“得天下有道,
得其民,
斯得天下矣,
得其民有道,
得其心,斯得民矣”。孟子还强调“民为贵,社稷次之,君为轻。”这就是
著名
的“民贵君轻,民为邦本”的思想。
孟子与孔子论仁的角度不同。
孔子重在讲个人的仁德修养,
孟子重在讲君主
的施行仁政。
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从孔子主张德治到孟子提出仁政,
是儒家政治学说的重大发展。
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孔
子提倡的仁基本内容属于道德伦理范畴,
还不是一种政治学说。
孟子将仁的思想
演绎到国家治理领域,<
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发展为系统的仁政学说,
为后世封建社会儒家政治思想奠
定了理论基础。
孟子强调君民之间正确的关系应是这样一种状态:
“君之视臣如
手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国
人;君之视臣如土芥,
则臣视君如寇仇。
”
君臣之间的关系是相对的关系而非绝对的关系,
这正是儒家
以人为本的真正内涵。孟子认为为政者要“先知稼穑之艰难”,进而“则知小人
之依”,
“依”者,隐也,指下层的普通民众心中的隐痛和难以言说的疾苦,为
< br>政者要从爱民的立场出发,实行祥和的政治,要导之以德,教化民众,让他们自
觉
遵守社会公德和法律,
要使民有恒产,
有从事物质财富生产的生
产资料,
就必
须要薄其赋敛,少派徭役,减轻民众的负担,才能
使民众安居乐业。
从仁学的
视野看,
现代工业文明社会当中存在的问题是显而易见的。
儒家
重
视以德为本的人和关系,
但在所谓的工业文明社会里,
科技的飞速发展、
人口的
不断增长、
经济的迅速提高,
与环境的大面积破坏、
物质的
丰富和心灵的落寞形
成了极大的反差,
机械性渗透到人格关系,
造成了人在生产关系中的异化。
人的
价
值、自我意识、想象力屈从于市场经济的原理和技术以及产业秩序而被扭曲,
导致现代文
化失去了人的自我实现这一根据而日趋枯竭。
从管理学的角度看,
“重民、爱人”思想给人的启迪就在于,管理者不
能把
人看作工具,管理过程中不能只见物不见人,而应当重视人、关心人、尊重人。
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得人心者得天下,
这一点恰好反映了现代管理的大势所趋——以人为
中心的人本
管理。孔子所提倡的“仁爱”思想在人类社会中起着重要的作用,对维护国家
安
定,保持人际和谐,提高人的素质具有重要意义。
“仁者爱人
”不仅反映了人类
的本性,而且还是人类一切协作关系中最基础的要素。
当代管理学权威美国的彼得·
德鲁克认为:
管理不仅是一门科学,
而且是一
种文化、一门艺术,
“人”是我们最大的资产,管理人员承担的就是要
使人发挥
效用的责任。一个团体只有先解决了人的问题,使其成员具有共同的价值观念、
目标一致、努力工作、荣辱与共,这个团体才有发展的不竭活力。因而,儒家强
调传统道德文明,
人文价值的弘扬和重建,
对于
克服片面发展工具理性、
唯科学
主义盛行所造成的人生意义的失
落和危机,应有纠偏救弊之功效。以“仁”为核
心的管理理念,则是管理世界观、价值观
的根本转变。
二、“中庸之道”揭示了管理依循途径和追求的最高境界
孔孟的中庸观主要论述的是个人的道德修养问题,但已
具有方法论的萌芽,
经宋明理学演绎之后,儒家中庸之道便明显具有普遍的方法论意义。
在孔子看来,
中庸之德是君子人格的有机组成部分,
也是君子人格的最高道
德标准,故“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣”,即中庸之德是一般人难以
达到的。孟子对孔子的“中庸”思想加以发挥,提倡君子“中道而立”。从管理
学的视角
,
孔子总结舜的统治经验是
“叩其两端,
用其中于民”
。
这里的
“两端”
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即矛盾的对立双方,
“中”即对立双方的统一、协调、均衡的交叉点
。故“叩其
两端”的方法,是含有两点论,反对片面性的辩证思维方法。
中庸之道的主要原则有三条:
一是慎独自修,
二是忠恕宽容,
三是至诚尽性。
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慎独自修要求人们在自我修养的
过程中,
坚持自我教育、
自我监督、
自
我约
束。《中庸》第一章就提出了这一原则,其文云:
“道也者,不可须臾离也,
可离非道也。
是故
君子戒慎乎其所不睹,
恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐,
莫显乎微。
故君子慎其独也。
”
< br>人们必须严格地自觉地进行自我修养,
尤其在一个人独处的
时候,更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在别人听
不到自
己讲话的地方也十分谨慎,
不说违背道德的话;
在别人看不见自
己行为的
地方,也时刻谨守中庸之道。要做到至诚、至仁、至善、至圣,就必须坚持慎独
自修的原则。坚持这一原则,其乐无穷,其用无穷,其功无穷。
忠恕宽容原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心
、互不损害、忠恕宽
容、体仁而行、并行而不相悖。忠恕之道在《大学》里被称作“矩之
道”。《大
学》记载:“所恶于上,毋(勿)以使下。所恶于下,毋以先后。所恶于后,
毋
以从前。所恶于右,毋以交于左。所恶于左,毋以交于右。此这谓矩之道。”这
就是“己所不欲,勿施于人”的忠恕之道。不论是忠恕之道还是挈矩之道,其实
质都是仁慈博爱,
都是要求人们做到
“我不欲人之加诸
我也,
吾亦欲无加诸人”
。
子曰:“道
不远人。人之为道而远人,不可以为道”。《诗》云:伐柯柯伐柯,
其则不远。执柯以伐
柯,睨而视之,犹以为远。故君子以人治人,改而止。忠恕
违道不远。施诸己而不愿,亦
勿施于人。”这一思想源于孔子,曾子将其概括以
传于世。
《中
庸》继承并发扬了孔子的忠恕之道和《大学》的挈矩之道。进一步
提出了“以人治人”,
要求人们用爱自己的心去爱他人,用责备他人的心来责备
自己,用自己的真诚忠恕去感召
人、感化人、塑造人。只要坚持忠恕之道,人们
就会相安无事、和平共处,人们就会达到
素其位而行、无入而不自得焉、上不怨
天、下不尤人的思想境界。故《中庸》说:“君子
素其位而行,不愿乎其外。素
富贵,行乎富贵。素贫贱,行乎贫贱。素夷锹,行乎夷锹。
素患难,行乎患难。
君子无入而不自得焉。
在上位不陵下,
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在下位不援上,
正己而不求于人,
则无怨。
上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命,小人行险以徼幸”。
至诚尽性是施行中庸之道的重要原则。
“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其
性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物
之性;能尽物之性,则可以赞天地之
化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”只
有坚持至诚原则,才能充分
发挥自己善良的天性。
能够充分发挥
自己善良的天性,
就能感化他人、
激发他人
的善良天性;
能够激发一切人的善良天性,
就能够充分发挥
万物的善良天性,
就
可以参与天地化育万物。这就是坚持至诚尽
性原则所达到的理想境界。
梳理儒家中庸观的内涵,
我们可以发现儒家在强调个人道德修养之外,
< br>中庸
的方法论原则也呈现出清晰的思想脉络,尤其是宋明以降,
< br>“中道”成为了管理
的基本精神之一,
管理者经常需要在
两个对立极端之间找到彼此的联接点,
掌握
“适中合度”
的原则,
避免极端,
这个联接点就是处理问题
的
“度”
或者
“火候”
。
在管理实践中,
中庸之道显然是极富管理艺术之道。
管理活动中存在着大量对立
的方面,
从
而会形成诸多冲突和矛盾。
在协调两极互动的实践过程中应用中庸之
道进行管理,需要人们感受和领悟平衡的艺术。
其一,
理性与非理性的平衡。
管理活动
事关组织兴衰成败,
凡事需要理性分
析和谨慎从事。理性管理主
张事事都要思考、权衡、计算、分析,要用数据和事
实说话;追求成本优先,利润至上;
强调周详的计划、明确的分工、严格的规章
和严密的控制等。
然
而,
过度理性则会陷入理性化困境。
在组织生态环境变化越
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来越快,
竞争日趋激烈的全新情势下,
快速
反应、
勇于创新和适度冒险则显得愈
来愈迫切。一味地保持理性
,不仅可能导致组织行动迟缓、错失良机,而且会压
抑组织及其员工的创新与冒险精神。
管理中,
需要充分发挥人的积极性和能动性,
< br>使理性与非理性相互作用、
相互促进。
对于企业员工的收
入分配,
既要克服平均
主义,
又要限制
两级分化,
用适度的利益驱动和有效的精神激励来激发职员的竞
争意识和进取意识。
其二,
竞争与合作的平衡。
作为中华民族传统文化的重要思想,
中庸之道适
度与合理的基本内涵,
日益为现代
企业管理所重视。
市场经济模式下商场即战场,
打败竞争对手,
争夺市场份额,
是企业管理者长期的竞争思维定势。
然而面对现
代复杂多变的生态环境,片面强调竞争,结局可能会两败俱伤,
甚至同归于尽。
管理者有时需要转变传统观念,
摒弃原有的非此
即彼的线型思维模式,
把握好竞
争的尺度,在竞争中寻求合作,
有可能实现双赢。美国学者詹姆斯·弗·穆尔认
为:
当今企业不
管是为了扩大原有市场,
还是要开拓全新市场,
都需要注重与其
他公司的合作,形成以发展为导向的经营协作群体,以求共享市场,各得其所。
全球著名的麦肯锡咨询公司提出的协作竞争、结盟取胜、双赢模式已成为
21
世
纪企业发展的新战略。在现代企业管理中,
CRM
(客户关系管理)、
SCM
< br>(供应链
管理)、
OUTSOURCING
(外包)、
ERP
(企业资源规划)等管理理念,都
是基于双
赢模式,需要企业根据自身特点,全面调控资源,实现资源的最佳配置。