老子哲学思想体系中,有三大支柱,那就是道的三大法则
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老子哲学思想体系中，有三大支柱，那就是道的三大法则．
（一）道的运动法则───反者道之动
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老子说：
道可道，非常道；名可名，非常名。
反者道之动
，
物或损之
而益，或益之而损
。现代科学
家也说：植物动物每一个细胞，在其生存的每一
瞬间，即和自己同一，又和自己相异，这
是由于分子无休止变化的缘故。万物存
在，同时又不存在，这是因为万物在流动和不断变
化，是在产生和消灭。这种
有
和
无
< br>同集一身的现象，正是万物发展变化的
众妙之门
。
•
老子道的永恒反向运动的论断，
深刻地揭示了辩证法的实质：
对辩证法来说，
没有什么一成不变的、绝对的、神圣的东西，除永恒变化着
、永恒运动着的物质
及其运动和变化所依据的规律外，
其他理论
都只是暂时的、
相对的、
近似的接近
真
理，
人们对于各个发展阶段具体过程的认识只具有相对的真理性。
宇宙的进化
表现为一事物不断地走向自己的否定，
不断地转化
为他事物。
否定的否定是事物
发展的内在规律性，
但这不是简单的循环，
而是在否定的否定中达到新阶段。
老
子道的这种反向运动法则，
类似现代的
< br>《立沙特原理》
：
“任何化学反应的方向，
是朝向减少引起反应的因素的方向”。其实，这是一条普遍原理：
《结果消灭
原
因》。
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（二）道的应用法则──为无为，弱者道之用
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老子说：
道常无为而无不为
，
弱者道之用
。
••
道
营造
了宜于万物生长的环境，万物各自顺着适应环境而形成的天性自然
生长，
道
从不去干涉它束缚它，不替
万物做主宰，
生而不有，为而不恃，长
而不宰
这可谓是
为无为
。
••
道
无形无声，无贵尚之迹而不见可
欲，为出于无为，可谓柔弱之至。广慈博
爱，不仁于一物，无以私意为之．任万物自生自
成，自作自息，而万物却各适其
所用，各得其所。不为而能成全万物，可谓
无为而无不为。
•• <
/p>
物竞天择，适者生存。一切能够适应环境的东西被选拔出来，并保存下去，
同时一切不能适应环境的东西则被淘汰掉。古人说：
人
定者胜天，天定亦能胜
人。只不过是人胜天是近而显，天胜人是远而隐。苏轼就此言道：
世之论天者，
皆不待其定而求之，故以
天为茫茫，然以远久见闻考之，天胜定可必矣！
。
••
道是
挫其锐，
解其纷
，
是
善利万物而不争
<
/p>
，
不干涉事物各自发生发展的
途径，
任其适应环境的殊途同归，
以致能范围天地之化而不过，
曲成万物而不遗。
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（三）道的追求和谐法则──万物负阴抱阳，冲气以为和
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老子说：
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
也就是说，阴阳是统一于事
物内
的两个方面，因其无休止变化的缘故，它们之间的和谐是有条件的、暂时的、过
渡的，因而是相对的。不和谐是绝对的。但是不和谐的程度，可以表明事物恶化
的程度。冲气，就是对万物重要的调控作用。和，是阴阳消长平衡的结果。
<
/p>
冲
气为和
，就是
客观规律作用于事物内部矛盾的两方面，
“高者抑之，下者举之，
有余者损之，
不足者补之”
，
通过其
变化使之在新的层次上达到新的和谐。
所以，
无论是整个自然界
或是细微的具体事物，
都是运用着这条自然规律在这种动荡的
调
节中维系着自身的平衡。而这种动荡调节的过程，也即是“反者道之动”。
••
老子说：
知和曰常，知常曰明
，这意思是说，知晓了和谐的道理，可
谓知
晓了道的常规；知晓了道的常规可谓明智。《荀子．天论》说：
万物各得其和
以生
。《论语》中所谓：
礼之用，和为贵。先王之道，斯为
美，大小由之。
•
也就是说圣明君王治国，
无论大小事都遵循着达到和谐这样的标准去做。
郑君
《中<
/p>
庸》目录云：
名曰中庸者，以其记中和之
为用也。可见儒道两家都崇尚事物的
和谐，从这点来讲，可以说是殊途同归。
•
和谐作为哲学范畴，其内涵可界定为
：各方面的相互协调、适应、融洽，
是一种适度的比例关系。
和
谐是我们称之为妥善、
美好事物的基本属性。
和谐的
范围可分多个层次。
有以人类活动为中心座标的和谐：
这一层次的和谐有人与自
然关系的和谐，
人与人关系的和谐
，
人的物质生活与精神生活关系的和谐。
有以
< br>国家为中心座标的和谐：
这一层次的和谐有经济基础与上层建筑的和谐，
国家的
经济、政治、文化三大领域的和谐，国内各阶层相互关系的和谐。
老子对和谐这一基
本法则的深刻认识，对我们有极大的启迪作用，重视、
追求和保持事物的均衡、和谐，在
维持事物的稳定，保持事物的正常发展上，有
着非常重要的理论意义。
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• •
道的概念，
并不是虚构的，
而是老子直觉思维和理性思维相结
合的产物。
道
作为最基本物质，是宇宙万物之母；作为最一般规
律，它贯穿于宇宙、社会和人
生的方方面面。
老子对道三法则的
论述，
用今天的科学来评判，
也不能不叹服其
< br>远见卓识。“道”的这三大法则所反映的就是万事万物的最大共性、普遍本质，
是
宇宙间的基本规律。
所以，
它对一切具体事物都具有统摄和解释
功能。
圣人最
显著的品格，
就是对自然
万物与人类社会基本规律的掌握与运用，
老子所有的处
事之道、
治身之道和治国之道，
都是运用这三大基本法则的理论指导实践
的具体
化。
所以，
我们如能真正理解和
把握自然界和人类社会的这三条基本法则，
在修
身养性、待物处
事、齐家治国中“活学活用”，则将无往而不利。
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【注释】归根曰静：复归本性，复归、顺应其赖以生存的
< br>道
，便可以平和
虚静。静曰复命
：能够平和虚静，便可以说是依从了天道客观法则的命令，回复
了天赋的本然。复命曰常
：顺应客观自然，是事物发展变化的普遍常规。知常曰
明：能够认识到这种万变不离其宗
是事物演化的常规，可谓是明智。
人们处理事物，
应该把握住道的普遍常规，
体会到循道
保德是一切事物的根
本，抓住这一根本，在实践中则能无往而不胜。孟子曰：“存其心，
养其性，所
以事天也”。
【漫谈】道乃是万物之宗本；万物，乃道之末。道在万物和人身上的体现就是
“天性”、
“本德”，在万事中的体现就是规律、法则。既然道在人身上表现为
天性、本德，那么对人来说，只要复归于本性，就等于体悟到了道的妙义，即所
谓“道之大，复性而足”。人的天性，源于自然，若无污染，本可不假修为，无
< br>意而安行，但世人往往见闻浅短，身心纷乱，驰骛于争夺之场，其本性被名利与
物
欲所蒙蔽。
所以俗人就有一个复性的过程，
复性的具体方法就是
去妄。
妄是人
对事物的错误认识，它如尘埃一样遮蔽着人的本性
，因此，只有去妄，才能使人
的本性恢复到原来的澄明状态，
以
复其天性。
然而也不是一蹴而就的事，
必须逐
< br>渐消除本性之外的东西，心性之外物消除一分，本性就复一分，这样不断“消之
复
之”，才能最后至于“复命”。
【漫谈】孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知
求，哀哉！
人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放
心而已矣。”
【漫谈】
“和”也类似古希腊哲学家
亚力士多德
黄金中道
< br>的观念：德行就
是两个极端之间的中道，
而每个极端都可
谓是一种过错。
这一点可以由考察各种
不同的德行而得到证明。
勇敢是懦怯与鲁莽之间的中道；
磊落是放浪与猥琐之间
的中道；
不亢不卑是虚荣与卑贱之间的中道；
机
智是滑稽与粗鄙之间的中道；
谦
逊是羞涩与无耻之间的中道。走
极端，则会将一个好的行为演变成邪恶。所以，
和平倾向蔓延开来时，要防止绥靖主义；
斗争兴起时，要注意莫诛连九族；反保
守时，莫要冒进；强调传统时，莫要形成闭关自守
；要求民主时，莫要趋向了自
由的无政府主义；
整顿秩序时，<
/p>
莫要演变成牢狱人民的专制；
等等。
孔子
曰：
“恭
而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼
则绞”，“好仁不好学，
其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好
直不好学，其蔽
也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”并说：“攻乎
异端，
斯害也己”“过犹不及。”
“和”也即是儒家所谓的
中
。子思作《中庸》曰：
喜
怒哀乐之未发谓之中，
发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道
也。致中和，
天地位焉，万物育焉
。孔
子曾赞曰：
中庸之为德也，其至矣乎！
并说：：
“质
胜文则野，
文胜质则史。
文质彬彬，
然後君子。
”
“关雎，
乐而不淫，
哀而不
伤。
”
《正义》
一文中说：
君子者，
所以用中达于和者也。
< br>
中
有人把它理解是调合，
是做事不要彻底，这就完全错了。
中
的真正涵义是既不太过，又不不及，恰到
好处。
恰到好处
即是
儒家所谓的
中
，也即道家所谓的“和”。
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人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王
公以为称。故物或损之而益，或益之而损。
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【注释】谦受益，满招损。
反者道之动
，这是事物的变化规律，事物皆然。
所以王侯当持守
谦虚而不自满。《吕氏春秋》说：
事多是似倒而顺，多是似顺<
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而倒。有知顺之为倒，倒之为顺者，则可以言化矣。至长反短，至短反长，天之
道也
。
•
【漫谈】社会中的事物链就象是自然中的生物链，各种事物都相互依存、互有
影响。
社会事物的进化也同生物进化一样，
会不断
有新的优化事物出现，
以更适
应其不断变化的社会。
但这种优化的新事物，
并不是才子或某伟大人物主观一厢
< br>意愿的主义，
不是靠一纸似乎是美妙绝伦的设计蓝图加上高涨的热情和顽强的意<
/p>